Zbogom, žalost: Zakaj ni "napačne" reakcije na smrt
Težko je najti bolj univerzalno temo kot smrt: Vsak od nas bo moral ne le izpolniti svoje, ampak tudi preživeti izgubo naših bližnjih - prijateljev, sorodnikov, partnerjev, znancev. Vendar se zdi, da malo ljudi cenzurira, kot je reakcija nekoga na smrt: drugim se morda zdi odveč, vendar pogosteje ni dovolj. Razumemo, zakaj noben "pravi" občutki v tej situaciji ne more biti.
Najbolj znana teorija, ki opisuje čustva ljudi, ko se sooča s smrtjo, je pet stopenj žalosti, ki jih je opisala ameriška psihologinja Elizabeth Kübler-Ross. Verjetno ste slišali za njo - redno so jo pretepli v pop kulturi, od Simpsonov do Robotsypa. Veliko dela Kubler-Rossa je bilo posvečeno umiranju pacientov in občutkom, da ljudje čakajo na smrt. Kubler-Ross je verjel, da so pacienti pogosto spoznali, da umirajo, in z njimi je bilo lažje obvladovati, ko so oni in ljudje okoli njih prepoznali strašno in neizogibno. Po njenem mnenju gre pred petimi stopnjami: zanikanje, jeza, pogajanje, depresija in sprejemanje.
Kasneje je Kübler-Ross prišel do zaključka, da sorodniki umirajočih ljudi opravijo enake procese - in po knjigi "Na smrt in smrt", ki je izšla v poznih šestdesetih letih, je leta 2005 izdala knjigo "O žalosti in žalovanju". V tem času se je ideja o petih stopnjah končno utrdila v množični zavesti. To je preprosta in razumljiva teorija - vsi si lahko predstavljamo in zanikamo, ko prvič slišimo, da oseba, ki nam je draga, umira, in pogajanje je burna razprava o tem, kako bo izšla, in jeza na dejstvo, da nas človek prezgodaj zapušča, in depresija in končno sprejetje, ki naj bi pomagalo živeti naprej.
Faze Kübler-Rossa naredijo izgubo drage osebe bolj univerzalno doživetje - toda v tem leži uganka. Kritiki teorije vztrajajo, da je to, kar doživljamo po smrti ljubljene osebe, nekoliko podoben jasnemu načrtu ali karti, kjer gremo od ene točke do druge. In čeprav je Kubler-Ross opisal širok spekter čustev, ki jih lahko doživimo, ko se soočimo z žalostjo, ni nobenega zagotovila, da bo eden nujno sledil drugemu, da ne bomo več naleteli na več naenkrat ali da ne bomo obtičali na eni od njih.
V indonezijskem okrožju Tana-Toraja je telesu dodeljen poseben prostor v hiši, preostali del družine pa z njim skoraj komunicira, kot če bi bil živ - celo simbolično hranjen.
Kljub temu je še vedno priljubljena ideja, da obstaja »pravi« način preživetja smrti. Vemo, da moramo prej ali slej sprejeti dejstvo, da z nami ni več drage osebe - in teorija stopenj naredi to pot bolj jasno in neposredno. Za mnoge je obseg čustev, ki se zdijo dopustni v takšni situaciji, posledica - žalosti. Zdi se, da bolj kot smo imeli ljubezen v življenju, manj prostora za druge občutke po njegovi smrti - in globina tesnobe bi morala biti neposredno sorazmerna z našo naklonjenostjo.
V resnici je vse bolj zapleteno: smrt, kot vsak drug pomemben dogodek, nam lahko povzroči različna čustva. Podoba, ki se pojavi pred našimi očmi, ko pomislimo na pogreb - jokanje gostov v črnih oblekah, žalostna glasba, če želimo, cerkveni obred - se zdi univerzalna, v resnici pa je zelo povezana z evropskimi kulturnimi odnosi. Spomnimo se pogreba havajskega glasbenika, Izraela Camacaviva, iz katerega ga lahko vidimo v posmrtno izdanem posnetku "Nekje nad mavrico". Najmanj, kar je videti kot tradicionalno dolgo in trdo ločitev: množica ljubiteljev Camacavivoola je bila vesela, ko je njegov pepel raztresen nad Tihem oceanu. V ameriških New Orleansih, kjer so se združile afriške in evropske tradicije, so bili jazzovi pogrebi že dolgo priljubljeni: orkester je spremljal pokojnika, ki je spremljal orkester na poti do pokopališča, igral radostno glasbo in žalostna procesija se je spremenila v parada.
V nekaterih državah obstajajo tradicije, ki se zdijo povsem nepredstavljive: na primer, v indonezijskem okrožju Tana Toraja se oseba šteje za mrtvo šele, ko sorodniki nabirajo dovolj denarja za potrebne pogrebne obrede. To lahko traja mesece in celo leta: v tem času je telo dobilo posebno sobo v hiši, preostali del družine pa z njim skoraj komunicira, kot če bi bil živ - celo simbolično nahranjen. Madagaskar ima tradicijo famadihana - "obračanja kosti": enkrat na nekaj let sorodniki izkopljejo trupla pokojnih najdražjih, jih ovijejo v nov svileni pokrov, komunicirajo in plešejo z njimi, nato pa jih vrnejo v grob.
Seveda, vse to ne pomeni, da je treba slediti tem obredom (na primer, famadhihan je povezan s širjenjem kuge na Madagaskarju, ki je v drugih državah že od nekdaj izključno srednji vek) - vendar kažejo, kako različen je lahko odnos do smrti in kako ga je mogoče občutiti. človeško prisotnost po njem. Toda tudi če ne upoštevamo držav, v katerih se smrt obravnava kot del življenjskega cikla in so obravnavane bolj mirno, so občutki, ki jih čutimo do njih, bolj zapleteni kot samo žalost.
"V povezavi s smrtjo ljubljene in ljubljene osebe bodo ljudje morali doživeti celo vrsto čustev, ne le žalosti in žalosti," ugotavlja klinična in jungijska psihologinja Maria Dolgopolova. "In tudi v tej mešanici čustev se čutite svetlo žalost v literaturi in kulturi. oseba ne "dobi" (to je neugodna možnost). In to ni povezano s stopnjo ljubezni ali nevšečnosti do mrtvih, ampak s svojo psihološko blaginjo in navadami obvladovanja njegovih čustev. " Angleška nacionalna zdravstvena služba v priročniku, kako se spopasti z izgubo, pravi, da lahko oseba po zaslišanju o smrti doživi različne občutke - ne le vsestransko melanholijo, ampak tudi utrujenost in jezo (za tistega, ki je umrl, za pogoj, da do tega, pa tudi do Boga in višjih sil) in krivde, ker ni imel časa povedati mrtvim ali da ne more preprečiti smrti.
V nasprotju s splošnim prepričanjem, takoj po smrti ljubljene osebe, pogosto ne doživljamo žalosti in bolečine, ampak šok in stupor. Tako je bilo z oblikovalcem Kate: »Moj zelo bližnji prijatelj je umrl pred desetimi leti, čisto po naključju in nepričakovano. Nesreča,« pravi. »Ko so me poklicali in mi rekli to, sem mislil, da je šala, potem sem postala histerična, in potem sem poklical vse mrtvašnice, ker nisem verjel, da je res. Našel sem mrtvašnico, kjer je bil na seznamu, in potem sem že verjel. Kot je povedala Katy, je bila v prvih dneh po smrti prijateljice prenehala in je razpravljala o tem, kaj se je zgodilo z vsemi, ki so jo obkolili, tudi s taksisti. "Potem sem začela utrujevati, kot da sta bila moja duša in notranjost vzeta iz mene. To je zelo prazen in tih občutek, kot takrat, ko so vse solze že kričale in ni več ničesar za jokati," pravi. "Stanje šoka, ko se vsa čustva izklopijo in postanejo le šokirana. Mislim, da je to obrambna reakcija, da bi umorila bolečino. " Kot pravi Katy, je najmočnejša bolečina prišla v nekaj mesecih, ko je šok minil. Nazadnje je prišla k sebi šele osem let kasneje.
Mnogi se počutijo krive, ker so srečni ali se zabavajo v času žalovanja, vendar je veselje potrebno, da se izkusi izguba - pomaga čutiti hvaležnost do pokojnika.
Toda če se zdi, da je utrujenost, kot vsesplošna melanholija, naravna reakcija na stresni dogodek (še posebej, če je bila smrt nenadna), potem so druga čustva manj pogosto. Po besedah Marije Dolgopolove je najtežje preživeti konstruktivno in uresničiti jezo - zase (ko oseba misli, da je vpleten v smrt, da mu ni mar za mrtve, ni storil dovolj, da bi preprečil tragedijo ali mu ni povedal, kaj misli). . Podobne občutke je doživela gospodinja Polina: oče je umrl teden pred svojim štirinajstim rojstnim dnem, pred tem pa je bila bolna približno pol leta, skoraj nikoli iz postelje. »Ves ta čas smo komaj govorili ali pa smo se še videli, čeprav je bil v sosednji sobi, in nisem vedel skoraj nič o tem, kaj se dogaja,« je dejala. »Njegova smrt je povzročila mešane občutke zame - do žalosti. dodan je bil sramoten občutek olajšanja (ker so se končno rešili neprijetni položaj in ozadje, ki je bilo nestrpno čakalo) in zamere za pokojnike. Zelo mi je bilo žal in moja mama, se je zdelo, da je moj oče ravnal neodgovorno in nas je v takšni situaciji pustil sam. .
Polina pravi, da preživetje izgube teh kompleksnih občutkov ni pomagalo: »Predvidevali smo, da tedna ne bomo sedeli in jokali, temveč takoj začeli» živeti «- seveda to ni pripeljalo do nič dobrega, potem pa je bilo treba ponovno začeti proces žalovanja preživeti s pomočjo psihoterapevta. " Po besedah Marije Dolgopolove, če je žalost skladna, človek sčasoma umiri občutek krivde ali pokojni oprosti za svoje napake. "Drugi je še posebej pomemben, ko je oseba umrla zaradi očitne samomornosti ali samouničenja. V tem primeru mora njegova družina priznati svojo jezo do njega, da bi dokončal žalosten proces," dodaja.
Še en občutek, o katerem ni običajno govoriti, je olajšanje, ki ga lahko doživimo, ko ljubljena oseba umre po dolgi bolezni. Zdi se, da nasprotuje sami ideji ljubezni - tisti, ki si upajo govoriti o njem, sramotno dodajajo, da niso želeli, da bi druga oseba umrla in je tega ni pričakovala. Strokovnjaki menijo, da v tem primeru doživljamo kompleksna čustva. Občutek olajšanja ne pomeni, da oseba nima izgube - toda z njo se pojavi cel kompleks dvoumnih čustev. Resno bolan družinski član potrebuje stalno in pogosto dolgotrajno skrb - pogosto zato, da bi mu pomagal, človek zapusti svoje cilje, načrte in prosti čas, po smrti pa se lahko znova vrne k njim, ko je doživel to isto pomoč. Dnevi, meseci in leta preživeli v napetosti (ali se ne bo poslabšal? Se boli zaradi demence?) Izčrpavajo, kot vsako drugo dolgo in trdo delo - ni presenetljivo, da se oseba počuti olajšano ko pride do logičnega konca. Lahko se tudi veseli, da so trpljenja ljubljene osebe končana - vse to ne pomeni, da je bil pokojnik pozabljen ali da je njegov spomin izdan.
Nazadnje, drugo čustvo, ki se zdi neprimerno, ko govorimo o smrti, je veselje: zdi se, da ga je mogoče doživeti samo, če nam ni bilo všeč pokojni. Dejansko je vse bolj zapleteno: Maria Dolgopolova poudarja, da oseba ne čuti le tistega, kar želi čutiti. "Na primer, če je ljubljena oseba, kljub temu, da je bila zelo ljubljena, povzročila bolečino ali nelagodje v svojem življenju, po njegovi smrti med svojimi sorodniki, bo nekaj veselja pri lajšanju bolečine in neugodja (ljubezen ne izniči)," pravi. .
Mnogi se počutijo krivi po tem, da so srečni ali se zabavajo v času žalovanja, toda Marija Dolgopolova ugotavlja, da je veselje potrebno, da se izkusi izguba - pomaga čutiti hvaležnost do pokojnika. »Odnos do smrti v naši družini ni bil vedno iz kategorije» Kako slabo je človek odšel «, ampak» Koliko dobrih trenutkov se spominjamo o osebi «, pravi producent socialnega omrežja Alik.» Vsi sorodniki gredo na pogreb, in za mene vsi strici in tete se začnejo spominjati otroštva, kako so se povzpeli na drevesa skupaj, patrolirajo z mrtvim golobom (to je družinska legenda) ali se poskušali vrniti domov s snegom, pokazalo se je, da so prejšnje generacije v naši družini zrasle skupaj, pri babičini hiši z dedkom ". Alik pravi, da je, spominjati se dobrega, ki je bilo povezano z osebo, lažje spopasti se z izgubo: "Plus, razvil sem jasen odnos do življenja in smrti - pomembno je, da me pustiš za sabo. Ne žalost, ampak lahkotnost in smeh. super je. "
Težko si je predstavljati, da se lahko vsa razmerja med ljudmi prilegajo v eno »priročno« shemo (čeprav je veliko poskusov) - toda v odnosih s pokojnimi sorodniki (ki se ne končajo po smrti) se to dogaja redno. Tema smrti še vedno ostaja tabu, strah jih je razpravljati - to pomeni, da namesto resničnih zgodb slišimo o družbeno sprejemljivih klišejih. Resnica je, da edini "ustrezen" način doživeti žalost ne obstaja - prav tako kot ni samo "ustrezen" način za spopadanje s težavami in težkimi dogodki v življenju. Vsi imamo pravico do bolečine in izgube, saj je lažje in udobnejše - včasih je koristno, da se spomnite, da ni standardnega recepta.
Fotografije: Kostumi za noč čarovnic, Elliottova modna obleka, trgovina z grozo
