Kaj je ljubezen: občutek ali sociokulturni konstrukt?
Kaj je ljubezen - Vprašanje, ki se zdi, da obstaja od nastanka sveta, in nedvoumen odgovor, na katerega še ni bilo mogoče najti. Temu temeljnemu problemu je namenjenih na milijone strani: pojem ljubezni najdemo tako v umetnosti kot v filozofskih besedilih, verskih razpravah in znanstvenih raziskavah. Strokovnjake z več področij - kulturne študije, filozofske antropologije, religioznih študij in psihologije - smo povprašali povedati, kdaj se je ta koncept prvič pojavil, kako in pod vplivom katerih dejavnikov se je spremenil in kaj in zakaj zdaj mislimo z ljubeznijo.
Ljubezen je beseda, s katero opisujemo kompleksno čustvo in prakso korelacije s tem čustvom. Glavni lik romana "Devetdeset-devet" pisatelja Jamesa Heinsa, prevedenega v ruščino, je napredni moderni antropolog, ki se s strahom izogiba uporabi te besede v povezavi s svojimi občutki: "manifestacija buržoaskega spletanja je seveda poskus, da se kompleksna ideologija zoži na podoben epitet." Kljub temu v vsakdanjem življenju ne zmanjšujemo le raznolikosti čustev in njihovih manifestacij na eno samo besedo, temveč tudi občasno uredimo svojevrstne "vojne naturalizacij" - spore o tem, kaj je prava ljubezen. Gary Chapman, baptistični svetovalec za zakonske zveze in odnose, je v devetdesetih letih napisal svojo priljubljeno knjigo o variacijah možnih interpretacij tudi v enem času. Opredeljuje pet možnih razumevanj ljubezni, natančneje, njegovih praks (prijetne besede, posebna zabava, darila, dotiki in dejanja služenja). Toda to ni dovolj, zato Chapman komplicira sliko z dodajanjem razlike med ljubeznijo in ljubeznijo.
Pravzaprav je obstajal poseben občutek v odnosu do druge osebe, ki je obstajal in obstaja v vseh družbah, vendar nam raznolikost praks, povezanih z njo, omogoča, da govorimo o različnih spoznanjih o ljubezni. V antiki, na primer, so besedila, ki so nam prišla, pokazala več različnih pogledov: seksualna čutnost Ovida v Znanosti ljubezni, prijateljstvo Ahila in Patroklusa v Homerjevi Iliadi, kozmična privlačnost do reprodukcije in nesmrtnost v Platonovih Pir ... True, t V vseh primerih govorimo o moški čutnosti, saj ženska ni bila dojemana kot polnopravni moški in ni imela pravice do državljanstva.
Za filozofom Denisom de Rougemontom in sociologom Norbertom Eliasom sledi bližina moderne romantične ljubezni, da se s sodobno ljubeznijo, ki so jo slavili trubadurji v 12. stoletju, pridružuje krščanska Evropa. Glavna značilnost v tem primeru je bila geografska ali socialna razdalja med ljubečim in ljubečim ter ljubljenim ali ljubimcem (ustrezna besedila so napisale tudi ženske). Ideja edinstvenosti dvorske ljubezni ignorira prisotnost podobnih pesmi v starem Egiptu, na Kitajskem, od 9. do 6. stoletja pred našim štetjem. Oe., Na Japonskem, obdobje Heian, v islamski ljubezenski poeziji srednjeveške Andaluzije. Kljub temu pa so razčlenjenosti družbenega konteksta polne ljubezni s specifično vsebino.
Današnja predstava, podedovana od srednjeveške dvorske ljubezni (de Rougemont in Elias) ali romantične ljubezni do konca 17. stoletja (po mnenju sociologa Anthonyja Giddensa), še vedno vključuje koncept spolne zvestobe in premagovanje ovir za vesele ljubitelje. To povzroča številne težave - na primer, ljubezen se izkaže in vzdržuje v dolgoročnih odnosih, saj je večina virov (knjig, filmov, člankov v revijah) posvečena izkušnjam, ki spremljajo ljudi pred začetkom trajnih odnosov in zlasti sobivanja. Vzorce prakse ljubezni postavlja socialni kontekst in prevladujoče ideje, plodno delo v tej smeri pa bi povečalo raznolikost idej o tem, kako se povezati s tem občutkom.
Da bi dali definicijo ljubezni, se morate najprej strinjati, da ko rečemo besedo "ljubezen", jo vsi bolj ali manj enakopravno razumemo, četudi smo se odločili, da govorimo o tako imenovani romantični ljubezni in ne o ljubezni do resnice. ali domovino. Težave se začnejo že tukaj, saj ne govorimo o pojavu, o katerem obstaja sprejemljivo soglasje na ravni »vsi opazujemo isto, zdaj razumimo, kaj je to in kako deluje«. Ne, vsi opazujemo različne stvari, vsak kliče svojo ljubezen in potrebno je, kot pravijo, dogovoriti se o pogojih. Torej vprašanje "ljubezen je sociokulturni fenomen, biološki ali kakšen drug?" obrne od znotraj navzven. Konvencionalno lahko en raziskovalec reče: "Tukaj imamo pojav, je v središču sociokulturnega in se strinjamo, da ga imenujemo ljubezen." Drugi pravi: "Tukaj imamo pojav, je v osnovi biološki, in se strinjamo, da ga imenujemo ljubezen."
Predpostavimo, da smo prišli do zaključka, da nas zanima sociokulturna komponenta romantične ljubezni. V zadnjem času je zelo priljubljena med antropologi (gre za socialno in kulturno antropologijo), da je romantična ljubezen sociokulturni konstrukt, ki so ga Evropejci izumili nekje v srednjem veku in se je razmeroma nedavno razširil na svetovni ravni. To pomeni, da so vse te ahs, sighs, idealizacijo ljubljenega in tako naprej izumili avtorji srednjeveških romanov. Zdi se, da je to precej ranljivo stališče, če navedete primere ljubezenskih zgodb iz literature drugih kultur, vendar, prvič, to literaturo zaznavamo skozi prizmo naših idej, in drugič, kot zagovorniki tega položaja, ki je opisan v literarnih spomenikih, zadeva le lokalne elita, in dejstvo, da jih antropologi opazujejo lokalno, nima nič s tem. In na splošno, ljubezen se lahko razglasi za odvečen koncept, ki podvaja druge, ki se uporabljajo za opis razmerja med posamezniki v družbi. Ker pa se je ljubezen pojavila, čeprav so jo izumili evropski romanopisci (ali je smiselno nadaljevati, stari Grki), in sodobniki so zaskrbljeni, potem se morate še vedno ukvarjati z njim.
Pred kratkim je bil na enem od festivalov prikazan film »Sleepless in New York« o tem, kako ljudje doživljajo in živijo v ljubezenskih odnosih. Glavni govornik v tem filmu je antropologinja Helen Fisher, ukvarja se s pojavom ljubezni in ugotavlja, da je romantična ljubezen odvisnost, kot droga. Na splošno je veliko in kritičnih (in pravičnih) besed povedanih in napisanih o romantični ljubezni, še posebej ob predpostavki, da se osredotoča na en sam predmet. Toda, če predpostavimo, da je oseba bitje, obdarjeno ne samo s samozavestjo, ampak tudi s sposobnostjo ponovne izgradnje (filozofska antropologija v tem smislu omogoča veliko več svobode kot socialne), tudi na sociokulturnem nivoju, je mogoče opustiti "slabo" ljubezen in prišli do novega - bolje. To je, na primer, oblikovanje pojma harmoničnih odnosov in izjavo, da je treba odslej takšne odnose šteti za pristno ljubezen. Načeloma to delajo redno, vendar se zdi, da nimajo veliko praktičnega uspeha. In na splošno, če se vrnemo k mnenju o čisto evropskem značaju pojma "ljubezen", je treba omeniti, da se, ne glede na to, kako se spremenijo ideje o ljubezni, kadar se zdi, da se je pojavilo nekaj novega, odprete Platojev "Pir" dialog in se prepričajte, - o tem smo že povedali.
Najstarejši primer ljubezni v religiji je ljubezen do človeka in Boga. Ishtar in Gilgameš v Mezopotamiji, Selena in Endymion v Grčiji, Sigurd in Brunnhilde med Skandinavci - te zgodbe o različnih stopnjah tragedije so poznane mnogim. Kasneje, ko je poganstvo ostalo v preteklosti, se je ljubezen v svojem romantičnem in celo erotičnem vidiku še vedno uporabljala za opisovanje odnosa osebe z božanstvom. Po vsem svetu so mistiki, kristjani in muslimani uporabljali podobe in jezik, da bi opisali ljubezen, da bi izrazili svoj odnos z Bogom.
V praksi hindujskih bhaktov, ljudi, ki so svoje življenje posvetili enemu samemu božanstvu, najpogosteje češnja v preobleki Krišne, je to šlo še dlje: verniki so se v svojem času na zemlji zaznali kot dejanski partnerji božanstva v ljubezenskih igrah. Odmeve takšnih pojmov je mogoče najti v judovstvu, kjer je ves Izrael dojeman kot "božja nevesta" in v drugih tradicijah. Ali to pomeni, da je vsebina vseh religij ljubezen? Seveda ne. Pomembno pa je poudariti, da je ljubezen tako pogosto najdena v mnogih različnih religijah kot najbolj uspešen način za izražanje čustev, ki jih mistika doživlja v povezavi s predmetom svojega bogoslužja. Kako se to kaže v praksi? Na prvi pogled ni veliko: tovrstno razodetje je bilo veliko razsvetljenih mistikov in ne navadnih vernikov. Vendar so postali možni zaradi najpomembnejše spremembe v naši kulturi, ki je povezana s širjenjem krščanstva: preobrat iz zunanjega v notranje, od dejanj in materialne realnosti do misli, čustev in namere.
Krščanstvo je ponudilo zahodni civilizaciji stališče, da je lahko to, kar se dogaja v človekovem umu, pomembnejše od tistega, kar se dogaja okoli njega. Čisto psihološki, idealni procesi so nenadoma postali sposobni dejansko spremeniti materialni svet. Podobne ideje so se razširile tudi po drugih delih sveta, čeprav je za nas, kot za ljudi zahodne kulture, zgodovina krščanstva jasnejša in pomembnejša. Takšne zamisli so Sufije, bhakte in puščavce dovoljevale "srečati" z Bogom. Brunhilda se je lahko pojavil pred Siegfriedom na bojišču v mesu, vendar se Jezus, Allah ali Krišna lahko pojavijo samo pred človeškim umom, kar pa ne zmanjšuje pomembnosti takega srečanja. Ravno tako čisto religiozna predstava, da imajo občutki svojo notranjo moč in vrednost, je glavna stvar, ki jo je religija dala ljubezni, kot jo poznamo. Prav to je, da ideja, da je ljubezen, če je »resnična« in »iskrena«, zmaga vse, opravičuje vse žrtve in je zmožna kršiti vse zakone, zgodbe, o katerih se srečujemo v viteških romanih in hollywoodskih filmih.
Vem, verjetno, približno dvajset teorij o "ljubezni". Morda še bolj - pekoča tema. Če pogledamo nazaj, lahko te teorije pojasnijo, zakaj je nastalo razmerje ali zakaj se ni izšlo. Toda če iščemo partnerja, nobena od teh teorij ne pomaga. Zakaj je ravno tukaj vodila iskro? Zakaj je tu izbruhnil, vendar ne v desetih drugih krajih? To je magija. Izbira stvari v ljubezni se vedno zgodi nezavedno. Seveda lahko potem samozavestno rečete: »Izbrala sem jo, ker je bila najlepša na zabavi,« toda resnica je, da izbere tisto »jaz«, ki ga skoraj ali ne poznamo sami v sebi. Rešuje, zagotavlja želene hormone, in praviloma se lahko nanj zanesete. In zavest ostaja, da nekako razložimo to izbiro: "simpatično", "ima dobro službo", "ljubi živali" in tako naprej.
Ljubezen deluje na dve vrsti goriva: hormoni in projekcije. Običajno imamo nekakšno notranjo ploskev, v kateri ima partner pomembno vlogo, in ta parcela se oblikuje v otroštvu, včasih pa pred nami več generacij. Verjeti, da preprosto »iščemo osebo, ki izgleda kot oče«, je smešna iluzija. Včasih za očka, včasih za mamo, včasih za del mame in včasih za delno, nepriznano del sebe. Tudi bratov in sester ni treba diskontirati. Ko srečamo pravo osebo, ki je odlična za našo notranjo sceno, se projekcije takoj odvijajo, tako kot kemične reakcije.
Nekdo iz srednjeveških mislecev je dejal, da "ljubezen ne zahteva preteklosti". Na žalost te zgodbe niso vedno o srečni družini in mirni starosti z roko v roki. Čeprav so na ravni zavesti slike skoraj vedno popolnoma take. In na globlji ravni, lahko gre za izdajstvo, izdajstvo ali osamljeno materinstvo, za žrtvovanje in mučenje (ko moraš nekoga trpeti in kolikor je mogoče), in za neko kaznivo dejanje že dolgo nazaj za katerega imajo tudi partnerja. Kar seveda ni niti sanje niti duh. Zelo zaljubljen je vpleten v regresije - že dolgo je bilo ugotovljeno, da se ljubitelji obnašajo in reagirajo kot majhni otroci. Žal, če smo bili v otroštvu, ko smo bili zavrnjeni, ne slišali, nismo opazili, če bi bili osamljeni in strašljivi, se bo to manifestiralo v ljubezenskih odnosih. Zahtevano. Dobra novica pa je, da vsi "starševski scenariji" in naše notranje igre niso stavek. Dva odrasla sta sposobna prepisati skoraj vsako zgodbo tako, da vključuje veselje, spolnost in mirno starost z roko v roki.
fotografije: Shutterstock