Ni hidžab ena: kako se Islam spoprijema s feminizmom
Islamska feministka, dr. Američanka Amina Wadud že od leta 2005 v mošeji izvaja verske obrede kot imam, leta 1994 pa je to storila v Cape Townu (Južna Afrika) in pojasnila: "Moje razumevanje enakosti izhaja iz ideje o temeljnem islamskem načelu enotnosti - tawhid. zato sta oba spola z njim simetrično povezana. "
Pogovarjanje o pravicah muslimank se pogosto skriva v nošenju hidžaba. Zdi se, da je to dnevni red muslimanskega gibanja za pravice žensk. Dejansko je vse veliko bolj zapleteno in islamski feminizem je starejši in večji, kot smo mislili.
Povrni kuran
Zagovorniki islamskega feminizma (običajno ga je šteti od devetdesetih let, ko se je izraz pojavil v iranski reviji Zanan) so prepričani, da so lahko samo sveti teksti vir muslimanskih aktivistov. Po njihovem mnenju je prerok Mohamed zagovarjal ženske, Koran pa jim je pred skoraj tisoč tristo leti dal vse pravice, o katerih so se začeli pogovarjati sofragisti šele konec 19. stoletja. Poleg tega je Mohammed razglasil enako pravico do poroke, razveze, izobraževanja in drugih družbenih in političnih dejavnosti.
Aktivisti povezujejo probleme z pravicami žensk v islamu z obdobjem moške interpretacije Korana. Na Bližnjem vzhodu pravijo, da so že pred islamom priljubljene ideje osamljenosti, duhovne čistosti in skromnosti - zato so bile na primer ženske prisiljene obleči se tam zaprte. S prihodom islama, ki je med drugim propovedoval skromnost, je bila zahteva po pokrivanju obraza tujih moških utemeljena z vero, čeprav v islamu ni tako strogih pravil o oblačilih.
Pravica do razprave, refleksije in uveljavljanja norm je pripadala eni skupini, ki se ni strinjala s spremembo. Ker je veliko ljudi izolirala od znanja, je lahko sama določila pomembne tradicije v islamskih normah in prezrla tisto, s čimer se ni strinjala. En primer je nasilje v družini. V islamu je to prepovedano, zdaj pa ga upravičujejo mnogi muslimani - zapuščina tradicije "moške moči" in "moške superiornosti", pravijo muslimanske feministke, ko je nasilje moža, očeta ali brata upravičeno, saj ženska domnevno ni neodvisna in potrebuje nadzor.
Teoretiki islamskega feminizma (med njimi Amina Wadud) ugotavljajo, da prevajalci Korana niso imeli izbire: interpretacije so povezane s splošnim zgodovinskim kontekstom, ki je bil takrat patriarhalni. "Zato je za islamske feministke pomembno, da si prizadevajo ponovno pridobiti pravico, da razpravljajo in razlagajo Sveto pismo," pravi zgodovinar Maxim Ilyin.
Hadith za ženske
"Če smo vsi enaki v očeh Boga, zakaj nismo enaki v očeh ljudi?" - Ala Murabit je v svojem govoru na konferenci TED vprašala občinstvo. Pri petnajstih letih se je Ala preselila iz Kanade v rodno Libijo. V Kanadi je bila aktivna, izobražena in neodvisna mlada ženska in vse to, kot je mislila, je bilo skladno z normami islama. V Libiji isti islam opravičuje popolno spremembo svojega statusa - od neodvisne inteligentne ženske do človeka, ki ne more razmišljati brez nadzora moških. Videla je, kako se kulturne norme prekrivajo z vero, in pojma „haram“ (ki jo prepoveduje religija) in „aib“ (nekulturno, to je nevljudno v določeni družbi) sta zamenjana, kot da sta enaka.
Ko je Ala študirala na petem letniku medicinske šole, se je zgodila libijska revolucija. Po njenem mnenju so prvič poslušali ženske in jih postavili za pogajalsko mizo. Ko pa je bilo vse konec, so se močne ženske vrnile na domače dolžnosti in niso prejele ničesar od revolucije. V podporo svojim besedam so politiki, ki so poslali ženske domov, citirali Sveto pismo, opozarja aktivistko.
V odgovor je Ala ustanovila Glas libijskih žensk, organizacijo, ki se ukvarja s socialnimi programi za ženske. V letih 2012–2013 so prostovoljci v Libiji izvedli izobraževalno kampanjo: odšli so na svoje domove, šole, univerze, mošeje in se pogovarjali s petdeset tisoč ljudi. Ko se je obravnavalo nasilje v družini, je Ala Murabi uporabila hadis (legenda o besedah in dejanjih preroka Mohameda. - Približno Ed.): "Najboljši od vas so tisti, ki najbolje ravnajo s svojimi družinami"; "Ne dovolite, da bi eden izmed vas zatiral drugega." Po njenih besedah so bili prvič v petek storitve lokalnih imam v celoti namenjene zaščiti pravic žensk.
Takšne projekte urejajo ženske po vsem svetu. Aktivistka, Hadi, iz majhnega mesta v Afriki, ki je preživela pohabljanje spolnih organov, zdaj privlači imame, da bi se borili proti tej praksi in pravi, da obrezovanje ni bilo iz islama - kot dokaz za uporabo hadisa.
Organizacija Musawah, ki so jo ustvarili aktivisti iz Egipta, Gambije, Turčije in Pakistana, pojasnjuje lokalnim ženskam, da se pravila lahko različno razlagajo, v nekaterih primerih pa sedanja razlaga preprosto ni potrjena v svetih knjigah. Na primer, aktivisti Musawaha so se pogovarjali z ženskami HIV pozitivnih moških, ki se zavedajo svojega statusa, vendar se ne želijo zaščititi. Ženske so menile, da nimajo pravice zavrniti seksa in se zaščititi s pomočjo ženskih kondomov, saj naj bi bilo to v nasprotju z normami islama.
Da bi prepričala ženske, da izogibanje nevarni poroki ni kršitev božje volje, je Mahathir, eden od aktivistov in hči nekdanjega malezijskega predsednika vlade, našel utemeljitev za zavrnitev takega poroke in seksa v Koranu. Dobri razlogi za razvezo v muslimanski knjigi so nezadovoljstvo s skupnim življenjem, videz zakonca ali sovražnost do njega. Seks lahko zavrnete zaradi bolezni, menstruacije, poporodnega krvavitve in posta.
Praznik in odrešenje
Zahodne feministke so pogosto obtožene, da verske ženske dojemajo kot objekt odrešenja - verjamejo, da je vernik a priori prevladujoč s patriarhalnimi normami, ne morejo prostovoljno odločati o svoji religioznosti in se zavestno držati praks.
Polemika med zahodnimi in islamskimi feministkami je še vedno predvsem v videzu. Prvi so ogorčeni zaradi »tančice« (dobesedni prevod besede »hidžab«) - to je ime, ki ga dajejo muslimanskim verskim oblačilom, ki pokrivajo svoja telesa od ostalega sveta. Toda Danis Garayev, zgodovinar in raziskovalec na Univerzi v Amsterdamu, navaja svoje raziskovalne podatke: v Kazanu leta 1990–2000 je veliko deklet vzgojilo v sekularnih urbanih družinah, ki so se učili v sekularnih šolah in na univerzah, da bi se odločili v korist muslimanskih oblačil in življenjskega sloga, ki izpolnjuje zahteve islama. Hkrati se zdi dejstvo, da lahko dekleta v sekularnem okolju prostovoljno izberejo muslimanski kodeks oblačenja, kljub temu, da so kljubovalni, opozarja raziskovalca.
Sociolog in koordinator programa "Spolna demokracija". Heinrich Böll Irina Kosterina ugotavlja, da obstajajo primeri, ko se ženske "zavestno odločijo nositi hidžab". "Obstajajo moji znanci, kolegi, dekleta, ki nosijo hidžab po svoji volji in pravijo, da je to zanje zelo pomembno, to pomeni, da nikomur ne želijo vsiljevati ničesar, da bi se širili," je dejala. načela in vrednote. "
Vprašanje se postavlja odkrito: ali je odločitev o nošenju verskih oblačil načeloma zavestna ali pa ženske ne opazijo, koliko stereotipov vpliva na njih? Danis Garayev je prepričan, da je govorjenje o nekem pomanjkanju zavedanja diskriminatorno samo po sebi: "Število strategij, med katerimi se ljudje odločajo [v fizikalnih zadevah], je omejeno. Hkrati pa so situacije, ko je oseba prisiljena nositi nekaj, naj bo šal ali kratka krila so povsem druga stvar, islamske feministke in zahodnjaki so proti temu.
Pravzaprav je nastala situacija, v kateri mora muslimanka, da bi postala feministka, odreči svoji veri, pravijo zagovorniki islamskega feminizma. Po islamski revoluciji v Iranu leta 1979 so številne feministke pobegnile iz države, ker so menile, da je religija, ki je naložena Iranu, zatirala ženske, to je, da je feminizem nezdružljiv. "Feminizem je posvetni koncept in islam ne sprejema sekularnih razlag," razlaga zgodovinar Maxim Ilyin položaj zahodnega feminizma. Po njegovem mnenju to pomeni, da je muslimanka, ki se v zahodnem smislu imenuje feministka, ki je praktično izdajateljica svoje vere, odpadnik.
"Pokrivam lase, ne možganov"
Nuria Gibadullina, urednica Islamosfere, specializirane muslimanske publikacije o kulturi, je dejala, da je boj za pravico biti musliman v sekularni skupnosti tisto, kar združuje ženske v Rusiji. Po njenem potnem listu je Svetlana, po sprejetju islama pa je dobila ime Nuria.
Nuria pravi, da ji je bilo težko prvič nositi robček: "Zdelo se mi je, da so me vsi čudno gledali. Bala sem se, da bom morala razložiti neskladje med imenom in videzom." Dejstvo je, da je bila muslimanka, ona in njen mož sta že imela nikah (muslimanski zakon), vendar je po dokumentih nekaj časa ostala Svetlana: "Vedela sem, da me čaka takšne posledice, zato sem se s stiskalnico potegnil, strah me je. Na koncu sem se odločil za rojstni dan, na moj devetnajsti rojstni dan.
Odnogruppnitsy, ki je nosil tudi ruto, ji je čestital za to odločitev, vendar na splošno vse ni šlo tako gladko, kot bi si želeli. Na primer, poveljnik v hostlu je dejal, da ji ni všeč tisti, ki spremenijo vero, in da je univerzitetni učitelj, ki je Nurijo dobro poznala, na prvi dan v ruti, je dejal, da se ukvarjajo s tatarskim novinarstvom v drugačni publiki in da bi morala oditi.
Že v letu 2017 je ena od kasanskih bazenov zavrnila sprejem deklet v burkini, namestnik direktorja pa je to pojasnil tako: "Nimamo zdravnikov, ki bi pregledali kožo obiskovalcev, in ne potrebujemo pomoči za obisk." Nuria pravi, da so muslimanske ženske zamerile takšen odnos. V skladu z njo, burkini izpolnjujejo vse higienske zahteve bazena, in "kam iti in kaj je moj posel."
Toda to so malenkosti, pravi novinar, v primerjavi s tem, kaj muslimanske ženske preživljajo v prestolnici. Nuria je živela v Moskvi eno leto in pravi, da je muslimanskim ženskam zelo težko delati v sekularnih šolah, vrtcih in drugih podobnih ustanovah, saj starši odkrito pravijo, da tam ne bodo dali svojih otrok. Zgodi se, da je muslimanka v naglavni ruti omejena na gibanje po mestu, priložnost za delo in pošiljanje otrok v sekularne ustanove - na primer, če ni ločenega obroka, jim ni dovoljeno dati otrok halal hrano ali prepovedati šolanje v "verskih oblačilih". Zahteva, da se robček sname, da bi te nekje spustili, Nuria vidi kot zahtevo, da ostane na ulici v spodnjih hlačah. V socialnih omrežjih ima citat: "Pokrivam lase, ne možganov."
Nered proti tradiciji
V moderni Rusiji cvetijo prakse pohabljanja, zgodnje poroke, nasilja v družini in uboji časti, ki jih upravičujejo verske tradicije. Kljub temu nekateri raziskovalci menijo, da postaja islam na Severnem Kavkazu bolj modernizacijski scenarij - z njegovo pomočjo se nova generacija upira proti tradiciji. Irina Kosterina pravi, da je islamska identiteta v sodobni kavkaški mladini močnejša od nacionalne: starejši se še bolj držijo ritualov: kako daleč stran od ženske sedi, kako se igra poroko, spet krvna maščevanje in mlajša generacija se ne strinja vedno s tem, še posebej, če se islamska generacija ne strinja. identiteta prevzame. "
Posamezni aktivisti na Severnem Kavkazu redno pozivajo verske voditelje, da prebivalstvu pojasnijo, da nasilje ni v islamu. Ženske muslimanske organizacije v regiji se pogosto ne identificirajo kot feministke, temveč poskušajo rešiti vprašanja tega posebnega programa - na primer, za reševanje problema nasilja v družini. In včasih neposredno povejo, da je njihovo poslanstvo "oblikovati bolj popolno družbo, v kateri imajo moški in ženske enake pravice in priložnosti." Irina Kosterina pravi, da je za sodobne muslimanske ženske severne belce značilen ponos (lokalne norme in tradicije jih varujejo pred pozornost moških na ulici, nadlegovanje in odnos) in so nezadovoljni s tem, kar se dogaja v njihovih družinah. Z upiranjem neuspešnega starševskega modela lahko mlade muslimanske ženske kasneje popolnoma poročijo ali se odpovejo poroki, če se zavedajo, da se nasilju in nadzoru ni mogoče izogniti. In to je oblika protesta, ki je na voljo obstoječim normam.
Fotografije: vladislav333222 - stock.adobe.com, Emanuele Mazzoni - stock.adobe.com, jarek106 - stock.adobe.com, Jeanette Dietl - stock.adobe.com, agephotography - stock.adobe.com