Od Stalina do "petelinov": Zakaj se ruski moški bojijo vsega "gejevskega"
23. FEBRUAR V RUSIJI OPISALI DAN ZAVAROVALCA DOMAČINE. Dan Rdeče armade in mornarice sovjetske dobe se je danes spremenil v dan "resničnih moških". Čestitam vsem, ne glede na to, ali so služili ali ne - in tudi mladim "bodočim zagovornikom". Kot vsak praznik obarvan s spolom, 23. februar postavlja mnoga vprašanja - predvsem zato, ker slava stereotipne ideje o moškosti: ta dan samodejno razdeli prebivalstvo na »zagovornike« in na tiste, ki jih je treba braniti, in okoli so pohvale vojaške agresije. in prevlado. Do tega datuma smo se odločili, da ugotovimo, zakaj je podoba "pravega" človeka v Rusiji tako pomembna - in zakaj se Rusi tako bojijo vsega "ženskega" in "gejevskega".
Kako se je vse začelo
Komajda ni presenetljivo, da v Rusiji vladajo homofobne občutke. Po navedbah Levada Centra je v letu 2015 37% ruskih anketirancev homoseksualnost obravnavalo kot bolezen - kljub dejstvu, da je ta pristop že dolgo znan kot neznanstven. Hkrati je od leta 2013, ko je bil v Kodeks upravnih prekrškov uveden članek o »Spodbujanje netradicionalnih spolnih odnosov med mladoletniki«, homoseksualnost začela obravnavati še strožje. Na primer, če bi leta 2013 le 13% vprašanih menilo, da bi morali homoseksualnost preganjati po zakonu, je leta 2015 ta številka dosegla 18%.
Čeprav je običajno misliti, da so »nekonvencionalni« spolni odnosi v Rusiji vedno neodobreni, to ni povsem res. Zgodovinar Ira Roldugina ugotavlja, da v Rusiji do 18. stoletja načeloma ni bilo sekularnega prava o sodomiji. V Evropi so bile usmrtitve za homoseksualne odnose običajne tako med moškimi kot med ženskami - v Rusiji ni mogoče govoriti o takšnem obsegu preganjanja. »Vendar bi bil sklep o posebni strpnosti do istospolnih praks tudi pretiravanje. Hkrati je to, da homoseksualna seksualnost cerkvenim oblastem ni prikrivala večje nevarnosti kot spolnosti na splošno, in zato ni pritegnila posebne pozornosti, kot je npr. v zahodni Evropi, «ugotavlja Roldugina.
Raziskovalci so nagnjeni k prepričanju, da po uvedbi Petra I kaznovanje za »sodomijo« obsežnega preganjanja za homoseksualnost tudi ni sledilo - čeprav to vprašanje še vedno zahteva poglobljeno študijo. Seveda so bile kazni - vendar je težko oceniti njihovo razsežnost. Položaj se je spremenil šele v 19. stoletju, s širjenjem ideje homoseksualnosti kot bolezni - čeprav še vedno ni bilo nobenih odmevnih sodb, kot je evropsko.
Približno v istem obdobju se je homoseksualnost dojemala tudi kot del človekove osebnosti in ne samo spolne prakse; idejo identitete je končno oblikovala XX. stoletje. V dvajsetih letih prejšnjega stoletja je prišlo do še ene močne spodbude za spremembo: boljševiki, ki so prišli na oblast, so preklicali kaznivo besedilo za »sodomijo« - kar se je dobro ujemalo s potekom spolne osvoboditve in pretresanjem tradicionalnih spolnih vlog. Zgodovinar Dan Healy verjame, da boljševiki niso imeli jasnega stališča o homoseksualnosti: na eni strani so sovjetska elita in medicinska skupnost do njega tolerirali, na drugi strani pa so sovjetski psihiatri menili, da je meščanski in aristokratski pojav, ki bi moral izginiti z ustreznimi razredi.
Ruska homofobija v obliki, kot jo poznamo danes, je nastala razmeroma pred kratkim - že v času Stalina. Leta 1933 so se v ZSSR ponovno pojavile kazenske sankcije za homoseksualne odnose (7. marca 1934 je stopil v veljavo Odlok z Unijo), skupaj s prepovedjo splava in zapletom postopka razveze. Ta konservativni obrat je dolgo časa določal odnos do homoseksualnosti: kazenski pregon gejev je bil po šestdesetih letih, leta 1993, odpovedan.
"Niti v 18., niti v 19. stoletju ni bila homoseksualnost v Rusiji obdana z grozo, odpornostjo in strahom, značilnimi za kasnejše obdobje," pravi Ira Roldugin. "Menim, da so trideseta leta ključni element pri oblikovanju homofobije v Rusiji in teh domnevno nerazumnih občutkov. Ne samo zato, ker je bila leta 1934 moška homoseksualnost ponovno kaznovana, temveč tudi zato, ker je na splošno stalinistična politika enakosti spolov temeljila na poenotenju, nadzoru telesa in zatiranju drugosti na najosnovnejši ravni. in nikoli povsem uporabljena, je bilo potrebno ustvariti vzdušje strahu, disciplinirati in izsiljevati tajne službe tistih, ki so padli.
Zapor
V času Stalina se je zgodil še en dogodek, ki je spremenil odnos do homoseksualnih odnosov. Začelo se je obdobje Gulaga: prebivalci države so se soočali ne le z množičnimi aretacijami, ampak tudi z nasiljem moških nad moškimi v taboriščih - na prej neznanih lestvicah. Kastni sistem, ki danes obstaja v zaporih, večinoma temelji na nasilju. V spodnjo kasto »spuščenih« ali »petelin« se dobijo geji, pa tudi tisti, ki storijo »nevrednega« zapornika slabega vedenja - in ki je za to kaznovan z posilstvom.
Zakaj je posilstvo postalo temelj hierarhije, je vsekakor težko reči. V knjigi, kako preživeti v sovjetskem zaporu, na primer, obstaja različica, da do leta 1961 in reforme sistema taborov posilstvo moškega ni bilo uporabljeno kot kazen. Nasilje je bilo domnevno pobuda od zgoraj in naj bi pomagala upravi vzdrževati red. Druga različica je, da nasilje toliko vpliva na zapornike, ker jih v očeh drugih obsojencev naredi "ne-moške". Končno, v nasprotju s splošnim prepričanjem, posiljevalci ne uživajo spolnih dejanj, temveč občutek moči nad žrtvijo in njeno nemoč - morda zato se nasilje uporablja za vzpostavitev hierarhije.
»Seveda so nasilni istospolni odnosi v zaporu obstajali v carskem času, vendar se je obseg in razvoj teh praks v stalinističnem Gulagu razlikoval od prejšnjega reda,« pravi Ira Roldugin. »Homoseksualnost v javni zavesti in v praksi tesno povezana s sistemom poniževanja, podrejenosti in nasilja Istočasno pa uprava tabora, ki je dobro vedela, kaj se dogaja za bodečo žico, ne mudi, da bi ukrepala, saj je bil sistem nasilja in strahu koristen za uradnike tabora, saj je dejansko le ementirovala njihovi moči. "
Formalno, v zaporih obstaja zakon "*** ne kaznovati" - to je, analno posilstvo je prepovedano. V praksi jih najdemo, vendar redko - namesto tega lahko človeka prisilimo v oralni seks, se lahko dotakne čela ali ustnic s članom. Pravijo tudi, da tisti, ki utripajo, da so postali kunilingus, postanejo "izpuščeni" - to je tudi "ne-moški" akt.
Strah pred "gejem" verjetno prihaja prav iz zaporniškega sistema - tu se "opustitev" dojema skoraj kot okužba, ki jo prenašajo kapljice v zraku. Lahko postanete »petelin« tako, da pozdravite eno od tistih, ki so »spuščeni« za roko, s svojimi jedmi, ki sedijo za mizo ali na svoji klopi in delajo umazano delo, ki je rezervirano za najnižjo kasto. Hkrati se »opustitev« šteje za neizbrisno madež: tudi potem, ko je premeščen v drug zapor, »petelin« ostaja »petelin« in mora povedati o tem novem okolju - drugače, ko se vse razkrije, bo sledilo kruto kaznovanje. To je zelo podobno odnosu do homoseksualnosti v vsakdanjem življenju in posledično človekove spolnosti na splošno. Veliko ljudi ga obravnava brezkompromisno: oseba naj ne bi mogla postavljati vprašanj o svoji spolnosti in poskusiti nekaj novega - drugače bo za vedno postal drugačna kategorija.
Homofobija in politika
Dan Healy meni, da je izraz "tradicionalni seks" post-sovjetski izum: do leta 1991 ga ni uporabljal. »Če razumemo v času Sovjetske zveze čas, ko je bil odprt javni pogovor o seksu skoraj nemogoč, potem je zelo težko razumeti, kaj natančno mislijo sodobni politiki in javne osebnosti, ko uporabljajo koncept tradicionalnega seksa,« pravi. - Ne verjamem, da je to preprosto izposojanje sloganov ameriške pravice o »tradicionalnih družinskih vrednotah«. Zdi se mi, da je ta izraz zrasel na ruskih tleh: zakoreninjen je v nostalgiji za sovjetsko preteklost - samo pomisli na to v popačeni obliki. "
V sodobni Rusiji je odnos do homoseksualnosti prav tako v veliki meri politično vprašanje, vsaj zato, ker je "propaganda netradicionalnih spolnih odnosov" prepovedana z zakonom. O možnostih prepovedi in omejitev smo razpravljali že prej: v obdobju 2002–2003 so konservativci po dvigu starosti za spolno soglasje poskušali spremeniti svoj odnos do homoseksualnosti - vendar brez uspeha. To je bilo mogoče samo v začetku leta 2010. Vse večji vpliv cerkve, ki tradicionalno nasprotuje homoseksualnim sindikatom, je tu igrala pomembno vlogo - izkazalo se je, da je pogovor o moralnosti, verskih in "družinskih" vrednotah precej bližje družbi.
»Zaščita mladih pred nevarnimi informacijami o» netradicionalnih spolnih odnosih «pridobiva nacionalno razsežnost, tj. Razlikuje Rusijo od njenih sosedov - in zlasti iz držav EU, kjer so človekove pravice in LGBT osebe zaščitene z zakonom,« pravi Healy. Izkazalo se je začarani krog: zakonska prepoved vpliva na odnose v družbi in zaradi dejstva, da so dejavnosti aktivistov omejene, ljudje ne morejo dobiti ustreznih in popolnih informacij. Neznanje pa povzroča še več strahu.
Prepoved občutkov
Psihologinja in gestalt terapevtka Natalya Safonova je prepričana, da je za pogovor o ruskem moškem strah pred nečim "gejevskim", prav tako pomembno razmisliti, kakšne so zahteve, ki jih zahteva družba. Moški bi morali izgledati moško, pritegniti jih morajo le ženske, imeti morajo aktivno vlogo v odnosih in spolu, raje pa naj imajo raje »tradicionalne« spolne prakse.
»Če se človek za nekatere lastnosti ne prilega v heteronormativno matrico, lahko pride do javnega pritiska, sramu ali krivde, celo do samo-gnusa,« je dejala Safonova. »Vse to povzroča zaskrbljenost in številna vprašanja: ali ostanem človek, če hočem poskusite analni seks v gostiteljski vlogi? Če pokažem občutke, ali sem človek, če mi je všeč drug človek - ali se bom izenačil z žensko (ki je v patriarhalni družbi ponavadi neprijetno in ponižujoče) in če hočem objemati bližnjega prijatelja, nihče tega ne bo videl namiguje na "nezahtevnost"? ... Za psiho je veliko lažje in bolj sproščeno, da bi se izognili tem dvomom - in potisnili vse, kar povzroča zaskrbljenost. "
Po mnenju strokovnjaka je pomembno tudi, da v družbi, ki se osredotoča na heteronormativne vrednote, večina moških nima nobenih izkušenj razen heteroseksualnih. "Težava, da sta dva moška odprta drug za drugega, morda ni povezana s homofobijo, ampak z novo situacijo zanje, ki povzroča veliko zaskrbljenosti, kot vse druge nove razmere," pravi.
Omejitve, ki naj bi bile potrebne, da ne bi ogrozili moškosti, se ne nanašajo samo na odnose in spol, ampak tudi na druga področja življenja. Ker se bojijo povezav z gejevskimi stvarmi, se moški lahko izognejo svetlim oblačilom, so sramežljivi, da skrbijo za sebe in sledijo modi, da se ne ukvarjajo z »neumno« ustvarjalnimi poklici ali da nikomur (in sebi) ne priznajo, da so dejansko proti vojaški agresiji in bi rad "branil domovino" in služil v vojski.
Ko govorimo o ruski homofobiji in v boju proti njej, je pomembno vedeti, da je nastala pod vplivom številnih dejavnikov - in ne morete je premagati tako, da bi zadeli samo eno točko. "Mislim, da ruski moški nimajo posebnih psiholoških lastnosti, ki bi vplivale na njihovo homofobijo," pravi psiholog Alexander Serov. "Močan vpliv zaporske kulture, homofobične retorike s strani oblasti in medijev določajo te občutke. Nenaklonjenost soočanju z agresivnostjo, včasih pa tudi nasilje, zadržuje ljudi, da bi javno objavili svojo spolno usmerjenost. - najboljše preprečevanje homofobije, na splošno ne gre ločeno, ampak v paketu s "tradicionalnimi" vrednotami - in ni pomembno, v kateri državi. "
Fotografije: Wikipedija, Wikimedia Commons (1, 2, 3)
