Od Bollywooda do nasilja: Kako ženske živijo v Indiji
O ŽIVLJENJU INDIJSKIH ŽENSK učimo se bodisi iz bolivudskih klasikov, kot so "Zita in Gita", bodisi iz novic: medtem ko vesele lepotice na platnu pojejo svetle sarees, v resničnem svetu so ženske obložene z žveplovo kislino in pohabljene med sterilizacijo. V zadnjem času so socialne mreže obkrožile umetniški projekt, v katerem se položaj žensk primerja s kravami - ne v korist prvega.
V indijski kulturi je ženska še vedno dodeljena le dvema vlogama: odvisno od starosti, jo zaznavajo bodisi kot nadaljevanje moškega (hčerke ali žene) bodisi kot matere družine - imetnika ognjišča. Tako v prvem kot v drugem primeru ženska nima pravega glasu, torej je njeno življenje popolnoma odvisno od volje moškega. V zadnjih nekaj letih se je država odprto začela pogovarjati o domačih in spolnih zlorabah, o pogodbenih porokah in celo o mesečnih. Viktorijo Krundyshevo, ki se je pred petimi leti preselila v Indijo, smo prosili, da pove o izvoru krutih praks in kaj se dogaja z indijskimi ženskami danes.
Samosežiganje in legenda o Satiju
Hindujska mitologija je metaforična in odprta za interpretacije - v njej je veliko močnih in neodvisnih ženskih podob, toda patriarhalna struktura omogoča le eno interpretacijo mitoloških zapletov. Idealna žena in vzorec indijskih deklet je bila Sati (Savitri) - junakinja starodavnega epskega »Mahabharata«. Glavna kvaliteta Savitri je njena neskončna ljubezen do svojega moža: po legendi je princesa po njegovi smrti sledila ljubljenim na drug svet in je zaradi svoje zvitosti in ostrine premagala lokalnega vladarja in rešila moža in sebe. Sčasoma se je Savitrijeva zgodba spremenila: v poznejših ponovitvah mitov modrost princese ni več v ospredju, ampak dejstvo, da jo je njena zvestoba in bogoslužje njenemu možu prisilila, da mu sledi v posmrtno življenje. Ime »sati« je prejelo okrutno tradicijo, ki vdovo obvezuje po smrti svojega moža, da se povzpne na pogrebno luknjo in živo zažge s svojim možem - da se z njim sreča posmrtno življenje.
Zavračanje prostovoljnega življenja je bilo sramotno. Ženske, ki niso hoteli žgati s svojim mrtvim možem, niso bile spoštovane in se jim ni bilo mogoče izogibati, pogosteje pa so bile kaznovane - kar pomeni, da so vseeno spali. Satelitski obred, ki se je razširil po podkontinentu, je živa ilustracija položaja žensk v indijski družbi: prvi dokazi o tej praksi segajo v 1. stoletje pred našim štetjem, največjo popularnost pa je dobila v 19. stoletju. Sati rituali so se sčasoma izvajali manj in manj pogosto, le v oddaljenih vaseh in najrevnejših predelih Indije. Tradicija je bila dokončno izkoreninjena šele po Zakonu o preprečevanju sati leta 1987, ki je bil sprejet po glasnem primeru samomoženja. -leto vdovo.
Dauri in femicid
Femicid (dekleta žensk ali ubijanje novorojenčkov) v Indiji se izvaja že stoletja in še danes obstaja. Res je, da je ubijanje dojenčkov nič, saj se je pojavila priložnost za selektivne splave. Obstaja veliko razlogov za pojav femicida: gre za splošno revščino in potrebo po težkem fizičnem delu, v katerem se moški večinoma ukvarjajo, in dolžnost nevestinih staršev, da družinskemu zetu plačajo bogato doto. In čeprav je bilo v času britanske vladavine femicid prepovedan, je dolgo ostal eden glavnih družbenih problemov Indije.
Leta 1991 je vlada sprejela »Program za zaščito otrok«, leto kasneje pa »Program uspavanke«, ki je dovolil anonimno posvojitev otrok. V nekaterih državah se družinam z dvema ali več hčerkami izplačujejo nadomestila. Kljub ukrepom vlade je femicid bistveno vplival na demografske razmere v državi: danes je v Indiji 100 rojenih deklic. Za ustavitev selektivnih splavov je država prepovedala postopke za določanje spola otroka - vendar je v podzemnih klinikah še vedno mogoče opraviti 3-8 tisoč rupij (približno enako v rubljih). Šele leta 2016 je bilo dvanajst zdravnikov zaradi suma, da so kršili prepoved, odloženi z dela. V boju proti femicidom so vladne in neprofitne organizacije vključevale socialne mreže in tržne kampanje, njihov najbolj znani slogan je »Save a Girl Child« (»Save the Girl«).
Starodavni običaj dauri - tako imenovana tradicija, ki družino neveste obvezuje, da plača družini ženina - je še ena ilustracija dejstva, da se ženska na indijski način šteje za breme. Lahko plačate z denarjem in "darili": nepremičnine, avtomobili, okraski in dragi gospodinjski aparati. Dauri je bil uradno prepovedan leta 1961, vendar je težko slediti plačilu dote, tako da praksa še vedno obstaja.
Sistem Dauri podpira idejo, da so moški bolj dragoceni kot ženske in imajo prirojene privilegije. Prežema celotno božično sobo v Indiji - to je še posebej opazno pri iskanju neveste, ko se na žensko pojavijo absurdne zahteve: ocenjujejo se izobrazba, talenti, barva kože in videz potencialnega zakonca. Najboljša nevesta je tista, ki obljublja, da ne bo delala po poroki, ampak se bo ukvarjala izključno z gospodinjstvom in otroki.
Bollywood in stereotipi
Bollywood ima popolnoma umove in srca Indijcev vseh starosti - zato spolni stereotipi, ki jih prevaja, zaslužijo posebno pozornost. Že pred kratkim so ženske podobe v Bollywoodu predstavljale junakinje, ki so bile vedno sekundarne glavnemu junaku, ali udeleženci v ti številkah postavk (glasbeni vložki). Številka junakinje je zapeljiva lepotica, ki se pojavi v filmu za eno pesem in ne dodaja nič novega v zgodbo, ampak preprosto zadovolji človekovo oko. Bolivudska dihotomija »ženskega angela« - »kurbe ženske« je močno vplivala na svetovni nazor Indijcev: družba drži oznako »slabo« ali »dobro« ženski v skladu s filmskim standardom.
Stopnjo objektivizacije žensk v indijski kinematografiji je težko razumeti, ne da bi razumeli besedilo: skladbe, ki spremljajo številke postavk, imajo pogosto nedvoumne spolne prizore in odkrito spodbujajo nasilje. "To ni pomembno, če rečeš da ali ne. Ti si moja, Kiran," vsi v Indiji poznajo to vrstico iz znane pesmi na pamet. Sliši se iz ust kultnega igralca Shahrukh Khan. Rapper Hani Singh, katerega posnetki se pogosto slišijo v filmih, ki jih je posnel Bollywood, se nenehno obtožuje mizoginije. Pevka ne skriva svojega odnosa do žensk: posnel je celoten album o spolnih zlorabah, ki se imenuje »posiljevalec«.
Moški pojejo te pesmi na ulici, ko jim je vsako dekle privlačno. Predvsem zaradi Bollywooda je ulično nadlegovanje norma. V priljubljenih komedijah, npr. "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti"), se glavni liki držijo junakinje na ulici in ji sledijo, dokler se ne naveliča pozornosti in ne "odneha". S takih prizorov gledalci spoznajo, da ženska, ki je nezainteresirana ali odkrito zavrača fanta, ni znak stop, temveč izziv in znak, da je treba bolj aktivno nadlegovati, »dobiti« dekleta.
V zadnjem času je v indijski kinematografiji opazen spodbuden trend: v filmih se pojavljajo vse bolj močne junakinje in protagonisti (npr. V filmih "Queen", "History" ("Kahaani") in "Mary Com"). Kljub temu pa se množični kino še vedno hrani na komedijah in uspešnicah, ki prinašajo velike prihodke.
Nirbaja in dežela nasilja
Prelomnica v razpravi o pravicah žensk se je zgodila decembra 2012, ko je celotna država izvedela za grozljivo posilstvo v Delhiju. Mesto se imenuje "prestolnica posilstva" - tu se odvijajo najbolj brutalni zločini proti ženskam.
14. decembra je 23-letna deklica (v tisku, njeno ime ni bila razkrita in ji dala psevdonim Nirbaja) odšla v kino s svojim mladim človekom. Po seji so se vkrcali na avtobus, kjer je bilo šest moških, vključno z enim mladoletnikom; brutalno so pretepali dekle in jo posilili, potem pa jo pustili golo in krvavili po cesti. Mladenič, ki je poskušal zaščititi Nirbayua, je bil udarjen po glavi, vendar je preživel, njegov spremljevalec pa je v bolnišnici dva tedna kasneje zaradi številnih poškodb notranjih organov. Zločin je dobil neprimeren publicitet in povzročil močan odziv v Indiji in svetu. Protesti so potekali v Delhiju in drugih mestih, posiljevalce pa so aretirali in obsodili na smrt po dolgem sojenju.
Smrt Nirbaya je sprožila resno razpravo o položaju žensk v Indiji, vendar problem ostaja nerešen. Politiki veliko govorijo o tem, da bi bilo lepo zagotoviti varnost žensk in strožje kazni za posilstvo, vendar zločinov ni manj in mnogi so brutalni. V indijskem glavnem mestu Delhi ženske po mraku ne poskušajo oditi same.
Treba je omeniti, da so ženske indijskega porekla predvsem žrtve nasilja in diskriminacije, tuje ženske pa, čeprav živijo v državi že zelo dolgo časa, se počutijo varnejše. Morda je to posledica dejstva, da zločini proti tujcem pritegnejo pozornost državnih služb in konzulatov, policija pa jih jemlje bolj resno, da ne bi spodbudila mednarodnega škandala. Tuje ženske, zlasti iz Evrope, veljajo za bolj "raztopljene" in - če uporabljamo bollywoodsko terminologijo - več kot "artikel", to je opravljanje dekorativne in zabavne funkcije.
Označevanje zmage in zahodne vrednote
Po primeru Nirbayi in drugih odmevnih zločinih so Indijci začeli odkrito zahtevati odziv oblasti. Toda večina političnih in verskih voditeljev ne zavrača samo prevzemanja odgovornosti za reševanje problema, temveč dodaja gorivo ognju, obtožuje žrtve nasilja in odkrito podpira patriarhalne odnose.
Množični protesti leta 2012, eden od največjih verskih voditeljev v državi, Asaram Bapu, je komentiral: "Žrtev ni kriva manj kot posiljevalka. Ne bi se smela upreti, ampak se mora obrniti na posiljevalec kot brata in jih prositi, naj prenehajo. film z mladim človekom. " "Ženske ne bi smele hoditi po ulicah z moškimi, če niso povezane z njimi. Takšni primeri so posledica vpliva zahodne kulture in sloga v obleki," je dejal vodja desničarske politične stranke Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Oblikovanje krivde za "vpliv Zahoda" je značilen trik za politike, ki zagovarjajo "ohranjanje tradicionalne indijske kulture". Ta navidezno populistični odnos ne upošteva dejstva, da se mnoge ženske iz tradicionalnih družin, ki nimajo dostopa do zahodne kulture, zlorabljajo.
Politiki Moulayam Singh Yadav, ki je zahteval smrtno kazen za posiljevalce, je dejal: "Fantje se obnašajo kot fantje, ali jih res morate obesiti zaradi tega?" Progresivni deli indijske družbe so zgroženi zaradi takšnih izjav, vendar večina prebivalstva pade pod vpliv populistov. V množici Indijci še vedno verjamejo, da je žrtev "kriva", v nekaterih primerih pa je nasilje mogoče upravičiti.
Ženske, ki so preživele nasilje, redko obiskujejo policijo: zaradi korupcije številni primeri ne gredo na sodišče, poleg tega pa se žrtve pogosto zlorabljajo. Policija priznava zlonamerne pripombe in odkrito ponižuje ženske, obstajajo pa tudi primeri nasilja na policijskih postajah. Aktivisti za človekove pravice menijo, da v 9 od 10 primerov posilstva žrtev ne poroča organom oblasti, zato kriminalci čutijo popolno nekaznovanost in permisivnost.
Pogovor o enakosti
V Indiji še vedno ni zakona o prepovedi nasilja v družini. Ženske se vsakodnevno soočajo z nadlegovanjem v javnem prevozu, obscenimi komentarji na ulici in obsojanjem pogledov starejših, ki jim ni všeč »preveč moderno« ali »preveč odprto« obleko. Vendar pa obstajajo premiki na bolje: v zadnjih nekaj letih se je o nasilju končno začelo govoriti, priljubljeni mediji in znane osebnosti pa so spoznali, kako močno vplivajo na družbo - in zdaj odkrito pozivajo k spoštovanju žensk.
Vedno več medijev in socialnih platform piše o enakosti - in prvič po mnogih letih pozivajo k aktivnemu boju proti seksizmu in nasprotovanju nasilju. Bollywood se odziva na spremembe: senzacija 2016 je bil film "Pink" ("Pink") z enim od najbolj znanih in spoštovanih igralcev v državi, Amitabh Bachchan. Film se dotika problema označevanja žrtev, govori o načelu soglasja in spoštovanju pravic žensk.
Moderna Indija je šele začela govoriti o feminizmu. Tako kot v vsakem zakoreninjenem patriarhalnem sistemu se ideje o enakosti soočajo z odpornostjo. Že lahko omenimo, da so mlajša dekleta bolj neodvisna od svojih starejših sester in mater in so pripravljena zagovarjati sebe, vendar bo emancipacija očitno trajala več let.
Fotografije: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)
