»Niso sužnji«: Kaj je vegansko abolicionizem

Vprašanje pravic živali in ali jih je dovoljeno jesti, t je še vroče. Tudi med ljudmi, ki jedo meso, obstajajo različna mnenja: različne kulture se ne strinjajo glede tega, katere živali se lahko vzrejajo za hrano in katere se lahko hranijo kot spremljevalci. Na primer, v Severnem Vietnamu si lahko na tržnicah ogledate ocvrte pse, peruanci pa menijo, da je to poslastica morskih prašičkov. Ljudje, ki jedo živali, za katere se domneva, da so udomačeni v svoji kulturi, se pogosto štejejo za sprejemljive, ker med njimi ni osebnega odnosa: "Tega zajca nisem poznala in tega nisem čutila."

Vegetarijanci sami rešujejo etični problem in popolnoma odstranijo meso iz prehrane. Vendar pa v tem primeru še vedno obstajajo številni sporni trenutki in situacije, ko ljudje škodujejo drugim vrstam - na primer, podpirajo proizvodnjo kozmetičnih izdelkov, testiranih na živalih, ali kupujejo izdelke v plastični embalaži, ki lahko povzročijo smrt sesalcev, rib in ptic. Vegani zavračajo uporabo živalskih proizvodov, pa naj gre za meso, usnje ali krzno ali med. Seznam prepovedanih izdelkov vključuje na primer fotografski film, ki lahko vključuje živalsko želatino. Iz nje izdelujejo tudi kapsule za zdravila, uporablja se v tiskarski in tekstilni industriji. Tudi če kupite čevlje iz usnja, lahko najdete tam neetično lepilo.

Logika narekuje, da je za doslednost v moralnih odnosih treba iti dlje in ne le odreči mesa, temveč premisliti z vsemi dejanji. Razumemo, kako daleč lahko greste v zaščito pravic živali, ki so del civilizacije, in ali izgleda kot poskus, da bi ves čas dohajali umirjajoče obzorje.

Osvobodilno gibanje

Veganska abolicionizem je radikalna okoljska ideologija, ki kaže, da je veganstvo le etični minimum (ki pa ga člani gibanja štejejo za obveznega za vse ljudi). Glavni in globalni cilj abolicionistov je, da se živali popolnoma osvobodijo statusa premoženja. Verjamejo, da imajo živali, kot ljudje, in kar je najpomembnejše te pravice, pravice, da niso podvržene izkoriščanju in da niso blago. Zato se ime ideologije nanaša na gibanje za osvoboditev sužnjev, položaj živali v kletkah pa se trenira in ubija v primerjavi s suženjstvom ali genocidom.

Hranjenje živali doma kot hišne živali v tem koordinatnem sistemu je način izkoriščanja. Na ugovoru, da lahko lastniki dobro obravnavajo žival, abolicionisti odgovarjajo, da zatiranje ne izgine iz tega - navsezadnje ima celo "dober" lastnik pravico dati žival zavetju ali se odločiti, da bo spal. Hkrati udeleženci gibanja ugotavljajo, da je možno in potrebno pomagati živalim, ki so se zaradi dejanj ljudi že znašli v težkem položaju - na primer, vzeti mačko domov iz zavetišča ali pasjega psa, ki jih kliče tako, da možni potomci ne bodo žrtev človeškega nasilja. Mimogrede, nekatere živalske krme, ki živijo v domači veganski hrani na osnovi rastlinskih beljakovin - na internetu lahko najdete veliko navodil, kako prenesti mačke in pse na vegansko hrano.

Ali so živalski proizvodi lahko "humani"? Abolicisti so prepričani, da je to oksimoron

Abolicijisti obsojajo vse vrste „programov zmanjševanja škode“ za druge vrste - menijo, da so to „kompromisna“ rešitev, ki ne samo, da ne odpravi problema, ampak tudi normalizira izkoriščanje. Ena glavnih tem njihove kritike je tako imenovani velferizem, ki spodbuja izboljšanje ravnanja z živalmi in njihov položaj. Mnogi proizvajalci živalskih proizvodov uporabljajo slogane o humanem ravnanju z živalmi - na primer, govorijo o "prostem držanju" in "nebolečih metod ubijanja". Toda ali so živalski proizvodi lahko "humani"? Abolicisti so prepričani, da je to oksimoron, ker še vedno govorimo o ujetništvu in umoru. Drugi pojem, Geartorianism, se uporablja za označevanje situacije, kjer, namesto da bi popolnoma opustili živalskih proizvodov, se jih spodbuja k uporabi manj. Vendar veganska abolicionizem kaže, da ne morete sprejeti podpore ne-veganov (ki so podporniki geartureizma).

Abolicionisti kritizirajo specishism ali vrste šovinizem, - diskriminacijo na podlagi vrste. Vrsta je izenačena z drugimi oblikami diskriminacije na podlagi bioloških razlik - na primer, seksizem in rasizem. Antispasticism vztraja, da vsa čuteča bitja zaslužijo enako obravnavo. Hkrati pa se druga manifestacija špekulizma imenuje zaščita le najslabših živali, npr. Tjulnjev ali pand, medtem ko se manj dotikajo živali komaj omenjajo.

Teorija in praksa

Eden najbolj znanih ideologov osvoboditve živali je ameriška pravnica Gary Frances, ki je razvil svojo teorijo o pravicah živih bitij. Ne temelji na kognitivnih sposobnostih različnih vrst, ampak na sposobnosti občutenja, do izkušenj. Ena njegovih knjig se imenuje »Živali kot osebnosti«. Frances kritizira gibanja socialnega varstva, ki vključujejo slavni PETA - ona, pravi, ne skrbi za popolno osvoboditev živali. »Čeprav se posilstvo dogaja z grozljivo pogostostjo, se ne trudimo za» humano «posilstvo, zlorabo otrok pa lahko primerjamo z epidemijo, vendar ne podpiramo, da bi bila» humana «. so v suženjstvu - vendar ne podpiramo "humanega" suženjstva, toda ko pride pogovor o živalih, se mnogi zagovorniki njihovih pravic javijo in spodbujajo "humano" in "srečno" izkoriščanje, "ugotavlja.

Glede na to, kako ljudje dojemajo položaj hišnih ljubljenčkov, je zelo dvoumen: na eni strani ljudje priznavajo svojo pravico do individualnosti in celo do njihovega značaja, po drugi strani pa jih še naprej obravnavajo kot zasebno lastnino, ne kot subjekte.

Izraz "specishism" pripada psihologu Richardu Ryderju, ki ga je prvič uporabil v sedemdesetih letih, ko pravi, da ljudje živalim odvzamejo pravice, ki jih imajo same. Voznik kliče škodljive in nečloveške predsodke, povezane s šovinističnimi prepričanji: »Rasizem krši načelo enakosti, daje večjo težo tistim, ki so podobni njim, če pride do konflikta interesov. Seksisti postavljajo interese svojega spola na prvo mesto. Model je enak v vseh primerih. " Ryder je uporabil še en koncept, peynizm, da bi poudaril, da vsa živa bitja, ki so sposobna doživljati bolečino, zaslužijo priznanje svojih pravic.

Drugi teoretik gibanja za pravice živali, filozof Peter Singer, prav tako primerja gibanje za pravice živali z dejavnostmi človekovih pravic v človeški družbi: emancipacijo žensk in afriških Američanov, zaščito pravic LGBT. Singer spada v program veganskega etičnega dela "Osvoboditev živali. Nova etika našega ravnanja z živalmi". Singer se drži etičnega utilitarizma, ki meni, da je korist glavno merilo morale, in ugotavlja, da so dopustne nekatere razlike v pravicah vrst. Verjame, da je v nekaterih primerih trpljenje živali lahko manj človeško, zato je treba najprej zmanjšati več trpljenja - in kot primer primerja trpljenje osebe, ki je umrla od raka (in se tega zaveda), in laboratorijsko miško v isti situaciji. . Kljub temu pa Singer poudarja, da bi moral biti glavni razlog za priznanje pravic živali njihova sposobnost občutenja, ne njihov razlog. Kot primer navaja človeške podobne opice, ki tvorijo kompleksne odnose in so lahko pametnejše od dveh let starih človeških otrok.

"Pravice brez obveznosti"

Ideologija veganskega abolicionizma ima veliko kritikov. Nekateri od njih menijo, da ni prav, da espionizem izenačimo z rasizmom in seksizmom. Po mnenju nasprotnikov takšnega pristopa je boj za enakost med ljudmi veliko večji moralni in družbeni pomen, ki ga boj za pravice živali ne bo nikoli imel. Ameriški odvetnik Richard Pozner nasprotuje temu, da je bila družbi naložena enakopravnost pravic ljudi in živali: "Nedopustnost pravne neenakosti med seboj je precej bolj raziskana, filozofska misel pa sledi tem dejstvom - če se taka dejstva pojavijo tudi v odnosu do živali, tudi etični standardi v njihovem odnosu se bo spremenilo. "

Po mnenju filozofa Rogerja Scrutona lahko samo ljudje prevzamejo odgovornost in so člani družbe. Pravne pravice lahko pripadajo državljanu, članu družbe in se združujejo z dolžnostmi: z drugimi besedami, državljani zakonite države se lahko zanesejo na zaščito življenja in zdravja, vendar so odgovorni zakonu, če sami kršijo pravice drugih članov družbe. Še en filozof, Karl Cohen, poudarja, da "lahko samo pravo skupnosti, ki so sposobne samoomejujočih se moralnih sodb, pravilno deluje." Že sama zamisel o dolžnostih, kot je ideja o pravicah, je produkt družbenega, posebej človeškega področja življenja.

Nobena živalska vrsta ne ščiti interesov drugih, saj abolicionisti vegani zahtevajo od ljudi.

Za vse raziskovalce ni jasno, na kakšni podlagi zagovorniki pravic živali med seboj izenačujejo različne vrste in zakaj morajo biti njihove želje moralno enakovredne. Isti Peter Singer poudarja, da se lahko za osebnost štejejo le višje živali s centralnim živčnim sistemom. Rastline, glive, mikroorganizmi so izven pravne zaščite, čeprav je znano, da imajo lastnost razdražljivosti, to pomeni, da reagirajo na okoljske dejavnike, težijo k blaginji in se izogibajo težavam: rastline se obračajo k svetlobi, bakterije reagirajo na kemične signale. Vse te žive oblike se reproducirajo neodvisno, brez človeške udeležbe, in s tega vidika ne morejo pripadati, tako kot živali. To sproža številna vprašanja o tem, katere živih bitij so lahko predmet prava in kje potegniti črto.

Še en argument proti temu je, da nobena živalska vrsta ne brani interesov drugih, kot to zahtevajo veganski abolitionisti. Nasprotno, v naravi so medsebojni "konflikti" zelo pogosti - gradijo prehranjevalne verige in uravnotežijo ekosistem. Od časa filozofa Thomasa Hobbesa obstaja koncept "družbene pogodbe", ki ljudi ohranja iz stanja "vojne vseh proti vsem". Živali v svojem naravnem okolju so ravno v taki vojni - ali je mogoče govoriti o enakosti in pravicah, če nekatere živali uničijo druge in se borijo za preživetje, tekmujejo, kdo se bo bolje prilagodil okolju?

Poleg tega je treba opozoriti, da splošna zavrnitev mesa in vseh živalskih proizvodov pomeni popolno spremembo v gospodarstvu in naši civilizaciji. In zadeva ni v strahu pred spremembami, ampak v dejstvu, da projekt popolnoma nenasilnih metod proizvodnje, ki pokriva potrebe vseh ljudi na planetu, še ni obstajal.

"Ali smo dovolj pametni"

Tako veganski abolicionisti kot kritiki pravnega pristopa do živali se strinjajo o eni stvari: za razliko od drugih vrst človek sam ne spoštuje bioloških zakonov. Kaj pa to pomeni za naše odnose z drugimi vrstami? Glede na eno stališče je oseba močnejša od drugih živih bitij, zato mora spodbujati blaginjo in varnost sosedov na planetu. Po drugi strani pa sta inteligenca in tehnologija naša oblika prilagajanja in upravičeni smo, da ju uporabljamo za razcvet lastne vrste.

Frans de Waal v knjigi "Ali smo dovolj pametni, da presodimo živalski um?" kaže, da dolgo časa nismo imeli orodij za pravilno ovrednotenje izkušenj živali. Predvidevali smo, da je inteligentna žival tista, ki deluje kot človek, medtem ko so v resnici živali delovale v okviru svojih sposobnosti in jih preprosto ne bi zanimale naloge, ki so jih ljudje ponujali. Živali, ki so bile dolgo časa smatrane za primitivne, so veliko bolj zanimive in bolj zapletene, kot se je zdelo: na primer, večina nevronov hobotnice se nahaja v lovkah, ki »razmišljajo« same - to je delo Sai Montgomeryja »Duša hobotnice pove: Skrivnosti zavesti čudovitega bitja« ostaja samo uganiti, kaj je to.

Ena stvar je nesporna: sodobna etika mora slediti nevroznanosti, filozofiji zavesti in drugim znanostim, ki osvetljujejo, kako je urejena zavest živih bitij. Nekatere civilizacijske napake so povezane s pomanjkljivostmi naše optike: ne vemo toliko o sebi in drugih vrstah, kot smo mislili, in so sposobne povzročiti veliko škodo drugim vrstam.

Fotografije: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)