Priljubljene Objave

Izbira Urednika - 2019

Dežela žensk: kako živijo feministične občine

"Želim organizirati svojo žensko občino, ker govorim z moškimi, me boli. Ne gre le za fizično varnost, temveč tudi za psihično nasilje. Zato želim komunicirati samo z ženskami in živeti samo z ženskami. "Tako je Tatyana Bolotina feministka, lezbijka, veganka in anarhistka, ki sanja o ustvarjanju ženske občine v osrednji Rusiji. organizirala je srečanje, na katerem je skicirala približen načrt za oblikovanje občine z več zainteresiranimi za idejo skupnosti, po besedah ​​Bolotine o mreži VKontakte pa je projekt še v fazi iskanja in odobravanja kraja, Tatyana je pripravljena to poletje gremo v vas.

Sodeč po komentarjih na zapisnik o organiziranem sestanku, ki ga je Tatiana predstavila na youtube, se zdi, da je ideja feministične komune za mnoge vsaj čudna. Najbolj nežen epitet, ki ga uporabljajo komentatorji, je »bolezen«, udeležencem srečanja pa svetujemo, da »izberejo kraj, ki je čim bolj oddaljen«, da ne bi motili »normalnih ljudi«. Toda Bolotin ni prva ženska, ki je imela zamisel, da opusti kakršno koli interakcijo z moškimi. Zgodovina pozna veliko uspešnih primerov ločitve: navdihujejo jih ruski aktivist in njeni vrstniki v tujini. Kot piše ena ženska v razpravi o Redditu: "Želim, da bi nas ženske imele svoje mesto, državo ali planet.

Lesbos, Amazonke in feministične sci-fi

O ženskih občinah pred dvajsetim stoletjem je malo znanega: morda je najznačilnejši primer takšne zveze skupina navdušencev Artemide, ki jo vodi legendarna starogrška pesnica Sapfo (vse se je to zgodilo na otoku Lesbos). Še vedno obstajajo nekatere zgodbe o naprednih ženskah iz sveta umetnosti - na primer o francoskem pisatelju ameriškega izvora, Natalie Barney, ki je bila odprta lezbijka in vznemirila temelje pariške družbe iz 19. stoletja. Do dvajsetega stoletja so imele ženske malo pravic in možnosti za ločitev, vendar se v mitologiji in umetnosti pogosto pojavlja tema »dežele žensk«. Verjetno ste videli eno od najnovejših pop kulturnih interpretacij te ploskve - otok Amazon iz Wonder Woman, košček zemlje, izoliranega od krutega sveta, kjer ponosni bojevniki živijo v harmoniji z naravo, delajo in se trenirajo v ozadju slapov in skal. možen udarec od zunaj.

Podobno sliko uspešnega sveta, ki so ga vodile ženske, je leta 1915 predstavil ameriški pisatelj Charlotte Perkins Gilman v kultnem romanu "Herland". V drugem valu feminizma so se pojavila številna dela v žanru feministične utopije: na primer, v knjigi Ženske moške znanstvene fantastike Joanna Rass opisuje svet, v katerem je epidemija kuge uničila vse ljudi pred stotimi leti. V feminističnih utopijah ženske, osvobojene patriarhije, kažejo izredne sposobnosti na različnih področjih, razvijajo tehnologije in gradijo pošteno in humano družbo, v kateri ni prostora za nasilje in kakršne koli oblike diskriminacije, vstopajo v lezbične zveze ali popolnoma opustijo odnose, in dajejo prednost mirnemu življenju enake sestre.

"Suženj, ki svojega gospodarja vozi iz svoje barake, s tem ugotovi, da ni suženj. Opredelitev je druga stran vlade," je napisal Fry

Nekaj ​​takega in si je predstavljal idealno prihodnost zahodnih feministk iz sedemdesetih let, ki so začeli aktivno razvijati teorijo in prakso separatizma. Menili so, da je edini način, da se resnično osvobodijo patriarhata, ločiti od obstoječega političnega sistema, množične kulture, izločiti iz družinskih odnosov in omejiti komunikacijo z moškimi in ženskami, ki podpirajo patriarhalno strukturo sveta. Raziskovalec spolov Marilyn Fry je opredelil feministično ločitev kot "različne vrste in oblike ločevanja od moških in institucij, odnosov, vlog in dejavnosti, ki jih določajo moški, v katerih prevladujejo moški in ki delajo v korist moških in ohranjanje moških privilegijev." Obravnavane so bile manifestacije separatizma ter zavračanje televizije in branje seksistične literature ter prenehanje spolnih odnosov z moškimi in finančne neodvisnosti ter ločeno stanovanje.

Fry je poudaril, da je ločitev »sprožena in vzdrževana z voljo žensk«, kar pomeni, da spolna geta, ki jo ponujajo država ali posamezni moški - recimo dekletne - ne služijo osvoboditvi žensk, ampak obratno. "Suženj, ki voznika poveže iz svoje barake, s tem ugotovi, da ni suženj. Opredelitev je druga stran vlade," je zapisal Fry. V istem eseju je opozorila, da so moški ločitve - klubi za gospodje, športne ekipe, študentske bratovščine in tako naprej - vedno veljali za naravne, ženska združenja pa povzročajo nasilno negativno reakcijo (primer takšne nesorazmerne agresije je mogoče opaziti danes - v istih komentarjih video Swamp). Po besedah ​​Fryja, moški moški pomeni, da separatisti počnejo vse prav.

"Odvrzi kozmetiko in se premakni v gozd"

Prva organizacija, ki je razglasila namerno izolacijo od patriarhata, je Bostonska celica 16, ustanovljena leta 1968. Vodja skupine, Roxana Dunbar, je ženskam svetovala, naj pozabijo na make-up, modo in na splošno "nezdravo prakso samoizražanja skozi videz", spremenijo svoje ime in se naučijo samoobrambe, po možnosti karateja. Prav tako so udeleženci »celice 16« priporočali »ločitev od moških samo, če ne pomagajo osvoboditvi žensk«, in se vzdržijo romantičnih in prijateljskih odnosov z moškimi. Druge organizacije so šle še dlje in dejale, da je edini varen način za pobeg iz patriarhata lezbijstvo, saj heteroseksualne in biseksualne ženske vedno tvegajo, da bodo pod moškim vplivom in izdale svoje prijatelje zaradi "heteroseksualnih privilegijev". Po tej logiki so lezbični odnosi idealni model, s katerim lahko ženske maksimalno vlagajo v druge ženske, navdihujejo in skrbijo druga za drugo, ne da bi porabile energijo za moške.

Rast separatističnega gibanja je olajšala tudi dejstvo, da je v šestdesetih letih veliko ameriških žensk že pridobilo praktične politične izkušnje. Slikali so plakate in se podali na demonstracije, pozvali k koncu vietnamske vojne, zagovarjali skrb za planet in pravice LGBT ljudi, nekateri so celo živeli v anarhističnih občinah. Toda mnogi so bili razočarani: aktivisti so opozorili, da so ženske celo v najbolj naprednih krogih ostale stranske, seksizem pa je preprosto prevzel manj očitne oblike, vendar v bistvu ni izginil. Po besedah ​​Fryja in drugih raziskovalcev na področju spola, tudi v boju za pravice LGBT, cilji gejevskih in lezbičnih feministk niso sovpadali, aktivist Del Martin pa je v svojem programskem eseju "Če je vse to tam" neposredno obtožil LGBT skupnost za seksizem. Radfemske lezbijke so ustvarile lastne organizacije, nekatere pa so spoznale sanje o popolni ločitvi od moških: preselile so se v občine, kjer je bil dostop moških zaprt ne glede na orientacijo.

Dokumentarni film "Lezbijka: vzporedna revolucija"

Poleti leta 1971 so se v Washingtonu pojavile Furies - lezbične feministke, ki so ustanovile svojo komuno. V njej je živelo dvanajst mladih žensk in trije otroci, ki so si delili ne le stanovanja, temveč tudi dohodke, pa tudi osebne stvari - vključno z oblačili. Furies je dejal, da lezbijstvo ni stvar spolne preference, ampak politično stališče, ki bi ga morale izbrati vse ženske, če želijo odpraviti patriarhalno dominacijo. Kot je povedala junakinja dokumentarca Lezbijka: vzporedna revolucija, Selma Miriam: »Za mene lezbijstvo ni bilo povezano s seksom. Verjel sem, da so lezbijke predvsem samozadostne ženske, ki pripadajo sebi in lahko skrbijo zase.«

Po urbanih občinah, ženskih festivalih in skupinah za samozavedanje v zgodnjih sedemdesetih letih so se v Združenih državah začele pojavljati »ženske dežele« - podeželska naselja, katerih prebivalci so se želeli ločiti ne le od patriarhalne družbe, ampak tudi od tržnega gospodarstva. "Ženske so se medsebojno učile, se navdihovale," pravi Laurie York, ki še vedno živi s svojo ženo na parceli, ki jo je kupila takrat v severni Kaliforniji. "To je učinek regrata. Povečevanje samozavedanja je dalo semena in veter jih je povsod pihal."

Lezbijke, ki so se preselile v vas, se naučile gojiti zelenjavo, sadje in zelišča, se ukvarjale z ročnim delom in obvladovale tradicionalno moške veščine, kot so popravila avtomobilov in gradnja. Separatisti so patriarhatu zavrnili celo na ravni jezika, ki je bil priznan kot falocentrični: namesto besede "ženska" so uporabili "womyn", "womin" ali "wimmin" - da bi se znebili korena "človeka". Kommunarki je kupil zemljišča ali hiše v klubski hiši, živel od lastnih prihrankov, sredstev od prodaje starih stanovanj, donacij ali kar jim je uspelo pridobiti za zelenjavo, ki se goji na mestu. Leta 1976 se je v Oregonu pojavilo prvo nekomercialno zaupanje "ženskih zemljišč" v Oregon.

Preživeti na "deželi žensk"

Po ocenah novinarja The New York Times je v ZDA in Kanadi v sedemdesetih in osemdesetih letih še vedno ustvarjenih približno sto lesboseparatističnih skupnosti. Večina obdrži svojo lokacijo skrivnost, predvsem zaradi varnostnih razlogov: veliko občin je v konservativnih državah, domačini pa ne bi bili navdušeni nad sosedstvom z lezbičnimi feministkami. Tako kot pred tridesetimi leti veljajo stroga pravila na podeželskih občinah. Noben moški ni dovoljen na ozemlje: na primer, fantom, starejšim od deset let, ni dovoljeno vstopiti v vas HOWL v ​​Vermontu za ženske katere koli usmerjenosti, v lezbični občini Alapine v Alabami pa so poslali polsmejno sporočilo »Človek na naši zemlji!«, Ko je prišla v eno od bivališč. hčerka s šestmesečnim sinom. "Moški so nagnjeni k nasilju. S prihodom moških se usklajevanje sil znotraj skupine takoj spremeni, zato sem se odločil, da preprosto ne želim biti z njimi," pravi Winnie Adams, šestinšestletni komunist. V preteklosti je imela moža in dve hčerki, vendar je Adams sčasoma spoznal, da ne živi sama, temveč le izpolnila pričakovanja družbe in prišla do lesboseparatizma.

Danes v Alapinah živi dvajset žensk, približno petnajst jih ima v lasti parcele in se namerava umakniti po upokojitvi, vendar se povprečna starost občinstva približuje sedemdesetim, skupnost pa se sooča z novimi izzivi. Starejše ženske nimajo več moči, da bi podprle gospodinjstvo, mlade lezbijke pa ne privlači izolirano bivanje v občini, kjer se naročila več desetletij niso spremenila. Kot ugotavlja Jane R. Dickey, njeni učenci svoje identitete ne opredelijo tako strogo kot zagovorniki lezbičnega separatizma in ne želijo preživeti celotnega življenja ločeno od ostale skupnosti LGBT in mesta. Tudi tisočlani se ne strinjajo s številnimi prepričanji feministk drugega vala, predvsem s trans-ekskluzivnostjo. Zaradi polemike o tem, ali naj se transseksualnim ženskam dovoli ženski dogodek leta 2015, je slavni glasbeni festival Michigan Womyn's, ki je potekal že skoraj štirideset let, zaprt s škandalom.

Prvi prebivalci vasi so združili travmatične izkušnje - posilstva britanskih vojakov, po katerih niso mogli nadaljevati svojega nekdanjega življenja v svojih domačih vaseh, ker so bili "obrekovani".

Nekaterim nekdaj zaprtim občinam se moderno življenje prilagaja: za zaslužek in privabljanje novih ljudi opravljajo plačane dejavnosti in odpirajo vrata za turiste. Kot pravi vodja kampa Sister Spirit, je »feministična utopija velika, vendar ne bi preživeli, če bi bili sprejeti le lezbični separatisti«. Sodeč po blogih in ocenah popotnikov, ki bivajo v "vasi za ženske", kot so Sugarloaf ali SuBAMUH, spominja na poletne počitnice v kampu: ženske živijo v kampu, zvečer pevajo ob ognju, drug drugega odbijajo in se učijo igrišča, kuhajo večerjo v klobuku, fotografirajo v ozadju naravo in obljubo, da bosta pisala drug drugemu, da gre domov.

Ženske občine zunaj Severne Amerike niso tako številne in se nagibajo k temu, da se izogibajo pozornosti in ne privlačijo obiskovalcev, vendar obstajajo izjeme. Ena najbolj znanih ženskih naselij na svetu je Umoja, vas v Keniji, ki jo je leta 1990 ustanovilo petnajst žensk samburških ljudi. Prvi prebivalci vasi so združili travmatično doživetje - posilstvo britanskih vojakov, potem pa niso mogli nadaljevati svojega nekdanjega življenja v domači vasi, ker so bili "obrekovani". Kasneje so se jim pridružili še drugi Kenijci, ki so trpeli zaradi spolnega in družinskega nasilja, »obrezovanje žensk«, ponižujoče obrede za iniciacijo, prisiljene zgodnje poroke ali preprosto niso želeli trpeti s svojim položajem sužnjev (dekleta pubertete in celo mlajši od samburga »prodati« poročeni v zameno v zameno na živino). Sedaj je v Umoji sedeminštirideset žensk in približno dvesto otrok, ki obiskujejo šolo, ki jo organizira občina. Odrasli so vzgojili živali in se ukvarjali z obrti - v vasi so vedno dobrodošli turisti, ki se razigrajo s pisanimi kroglicami in tradicionalnimi oblekami. Ženske v Umoji živijo zelo skromno, vendar so uspele zbrati denar in odkupiti zemljišče, na katerem se nahaja vas.

Separatizem za začetnike

Danes Roxana Dunbar, ustanoviteljica legendarne »Celice 16«, priznava, da njene ideje o feminističnem eskapizmu kot »patriarhalni morilec« že štirideset šest let niso bile upravičene. "Komune so prikrajšale feministično gibanje energije," pravi raziskovalec. "Tisti, ki so šli tja, da bi živeli, so se preprosto umaknili iz družbe in niso povzročili velikih političnih sprememb." Dunbar-Ortiz prav tako ugotavlja, da je življenje v občinah zahtevalo prihranke ali pasivni vir dohodka, in vse ženske tega niso mogle privoščiti, zato je lezbično-separatistično gibanje v ZDA postalo elitistično.

Popolna ločitev za življenje se zdi še vedno idealna rešitev za številne radikalne feministke, vendar tudi priznavajo, da to ni možnost za vse. Avtor virov radikalnega vetra piše, da glavna stvar ni fizična ločitev, čeprav je zaželena, ampak separatistična zavest je »pripravljenost na napredovanje, spoštovanje načel radikalnega feminizma, globoka empatija do žensk in zavračanje moške dominacije«. "Strinjam se, da se večina od nas, če ne vsi, ne moremo znebiti moških v vsakdanjem življenju. Večina žensk je prisiljena sodelovati in delati z moškimi - pogosto edina možna možnost zaposlitve, ki je na voljo," pravi Witchwind. . Prepričana je, da si morajo ženske najprej prizadevati za zavedanje in se boriti z manifestacijami patriarhalne zavesti same po sebi in dobesedno ločiti od moških samo na tistih področjih, kjer je to mogoče, ne da bi poškodovali sami sebe.

Tudi ženske, ki nikoli niso slišale ali aktivno sprejemajo feminizma, to storijo intuitivno: preprosto si je predstavljati družbo ruskih žensk, ki so se zbrale, da bi "sedele brez moških" in razpravljale o svojih izkušnjah.

Marilyn Fry je zapisala tudi, da "večina feministk in morda vsi izmed njih prakticirajo neko obliko ločevanja od moških in moških institucij dominacije". Zagotovo tudi vi to storite, tudi če se ne počutite radikalne feministke: na primer, ne dodajajte neznanih moških svojim prijateljem v družabnih omrežjih ali držite zabave samo za dekleta. Tudi ženske, ki nikoli niso slišale za feminizem ali jih ne sprejemajo aktivno, to počnejo intuitivno: preprosto si je predstavljati družbo ruskih žensk, ki so se zbrale, da bi »sedele brez moških« in razpravljale o čustvih. Ženski prostori, klubi, srečanja in drugi dogodki temeljijo na načelu ločitve, kjer se udeleženci lahko učijo, izmenjujejo izkušnje, se čustveno podpirajo ali pa se preprosto sprostijo brez moških - to je lahko feministični filmski klub in tečaji za pisateljice ter hotel ali letovišče. samo za ženske. Takšni prostori obstajajo v Rusiji: na primer, podeželsko posestvo "Zaleskaya" v bližini Moskve spominja na zahodne feministične kampove, kot so Sugarloaf - narava, mojstrski tečaji, asketsko življenje v hišah za pse in vzdušje sestrinstva. Ustanovitelji projekta poudarjajo, da so "predlogi osredotočeni predvsem na potrebe žensk", "dobiček pa ostaja v rokah žensk".

Radikalna feministka Anna Zhark meni, da obstajajo možnosti za popolno ločitev od moških v Rusiji, vendar je še vedno najbolj dostopna oblika delna: mnoge ženske imajo možnost, da se podprejo in si delijo hišo le z ženskami, na primer, da najdejo partnerja za bostonsko zakonsko zvezo ali lezbični odnos. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.

"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. In v Rusiji, za mnoge ženske, vsi osebni in gospodarski viri izginejo samo zato, da bi preživeli. Ampak, če nekdo uspe, menim, da se lahko pridružim zase, «je dejala Victoria Skibina, ki jo je zanimala ideja Bolotine. Pravi načelo nenasilne komunikacije, ki opozarja, da bo preseljevanje v divjino in opuščanje udobja resen izziv za mestne ženske, vendar je vredno tega, da živi z istovetnimi ženskami.

Fotografije: Wikipedija, Lesbiana: Vzporedna revolucija, Umoja: Vas, kjer so moški prepovedani

Oglejte si video: Moja dežela - Ženska vokalna skupina Fortuna (Oktober 2019).

Загрузка...

Pustite Komentar