Priljubljene Objave

Izbira Urednika - 2024

Zakaj bolj sočustvujemo z živalmi kot z ljudmi

Zloraba živali - problem, o katerem se mnogi trudijo, da ne razmišljajo. Istočasno so mediji in posamezni primeri grozodejstev nad živalmi močno pokriti z mediji in povzročajo nasilni čustveni odziv, pa naj gre za zgodbo o žirafi, ki jo je Marius ubil v Kopenhagenskem živalskem vrtu, ali lev Cecil, ki je bil žrtev lovca na trofeje. Vse to nakazuje, da mehanizmi naše empatije delujejo selektivno: drugače se odzivamo na trpljenje mačk, krave in bulterijera, tragedija posameznika ali družbene skupine pa lahko nekoga popolnoma prepusti ravnodušnemu. Alison Nastasi se je obrnila na strokovnjake iz sociologije, psihologije in antrozoologije ter jih prosila, naj pojasnijo, kako na naše zaznavanje trpljenja živali vplivajo ideje o njihovi funkciji v družbi in kako je povezana s tradicijo obtoževanja žrtve, če je človek.

Skratka, vse je odvisno od vrste živali in vrste ljudi. Raven empatije, ki jo lahko doživimo, je odvisna od naših idej o nedolžnosti žrtve. To vprašanje je namenjeno samo študiji, ki smo jo izvedli z Arnoldom Arlyukom in Jackom Levinom, ki je bila objavljena v reviji Society & Animals. Izhajali smo iz predpostavke, da so ljudje bolj prizadeti zaradi trpljenja živali kot trpljenja drugih ljudi. Arnie in Jack sta izvedla poskus na univerzi Northeastern, kjer sta povabila 240 študentov, da preberejo članek, ki naj bi bil objavljen v Boston Globeju. Pravzaprav so dobile štiri različne različice besedila o istem incidentu: le podrobnosti so se razlikovale, tj. Ranjene. V prvem primeru je bil odrasel, v drugem - otrok, v tretjem - mladiček, v četrtem pa - odrasli pes. Po branju članka so udeleženci eksperimenta opazili stopnjo sočutja na 15-stopenjski lestvici. Izkazalo se je, da se je večina gledalcev dotaknila in žalostila zaradi zgodbe o otroku, nato pa o mladičku, potem o pesu in le zadnji o vsej odrasli osebi.

Živali nas naredijo bolj človeške. Obstajajo študije, ki potrjujejo, da nekateri ljudje lahko doživljajo večjo empatijo in se bolj nasilno odzivajo na informacije o nasilju nad živalmi, kot pa o ljudeh. Nedavna študija sociologov Arnolda Arlyuka in Jacka Levina kaže, da postajamo bolj neobčutljivi na zgodbe o človeških mukah, zlasti zato, ker se novice pogosto osredotočajo na napadalce in storilce kaznivega dejanja, ne pa na osebne zgodbe žrtev. To je lahko eden od razlogov, zakaj se ljudje čedalje bolj čustveno odzivajo na zgodbe o zlorabi živali - kot na primer v primeru ubijanja šestmesečnega žirafe Mariusa v živalskem vrtu v Københavnu ali leva Cecila v Zimbabveju. Ne glede na to, ali govorijo o živali ali osebi, imajo ljudje vedno več sočutja do posamezne žrtve kot do celotne prizadete skupine.

Družbeni konstrukti so ključ do razumevanja vseh vrst nasilja in odzivov nanj, pa naj gre za zasebno zgodbo, da se ena oseba ustraši nad drugo ali da se socialno nasilje nad družbeno skupino ali živalmi. Zaznavanje ranljivosti ali nedolžnosti je pomemben dejavnik pri oblikovanju teh reakcij. Iz psiholoških in socioloških raziskav vemo, da bolj ko se identificiramo s posameznikom, ki ima ime, osebo in usodo, bolj bomo doživeli empatijo do njega in ne bomo dovolili sebi ali se prepustili nasilju proti njemu.

Po drugi strani, ko je celotna skupina »drugih« ljudi izpostavljena nasilju, raje psihološko distanciramo sebe in se omejimo na empatijo. To se imenuje "homogenizacija". To je, ko je agresija namenjena "Judom" ali "homoseksualcem", slonom ali morskim levom na splošno - vendar ne enemu od njih - je veliko težje za nas skrbeti za to. V zvezi z istim levom Cecilom so mediji izrekali mnenje, da če bi bil "le še en lev" in ne izjemen posameznik, ne bi bilo tako soglasne ogorčene reakcije. Glede na vse, kar vemo o empatiji in o pomenu zaznavanja žrtve kot posameznika, se to zdi res. Še več, če je morilec vedel, da je lev, ki mu je bil namenjen, »osebnost«, ga verjetno ne bi ubil - razen če bi seveda imel kakšne psihopatske nenormalnosti, pri katerih bi bil povprečni način mišljenja neuporaben.

Še več, pot predsodkov do določene skupine s stališča superiornosti nas še bolj odmakne od empatije in dehumanizacije. Končni kognitivni korak k nasilju je demonizacija. Na primer, v zgodbi o umoru leva Cecila so mediji njegovega morilca postavili kot "sovražnika ljudi". To je nevarno in preobremenjeno z dejstvom, da so ljudje v rokah proti abstraktnemu simbolu in prenehajo gledati na to situacijo kot na dejanje posamezne osebe.

Ta zgodba ima na prvi pogled očitno žrtev in morilca in vse je jasno razdeljeno na črno-belo. Večina ljudi se bo strinjala, da je lov na trofeje pošastna in zlobna praksa, tako kot mnoge druge stvari, ki jih ljudje prakticirajo, kar povzroča velike muke drugim ljudem, pa tudi našemu planetu. Toda ob natančnejšem proučevanju iz preproste morale izhajajo številna bolj zapletena vprašanja, kot so rasizem, revščina, klasna delitev, razlika v dojemanju človeškega in živalskega trpljenja ter številni drugi dejavniki.

Psihologi in sociologi nenehno širijo področje znanja o empatiji in odnosu med ljudmi in živalmi. Na primer, vemo, da lahko ljudje, ki imajo težave z navezanostjo in gradnjo odnosov zaradi poškodb, ki so jih v preteklosti povzročili drugi ljudje, pripomorejo k komunikaciji z živalmi in ljubezni do njih. Zavedanje o tem, da so živali čuteča bitja, in da tudi trpijo, nas naredi bolj človeškega.

Seveda, predpostavka, da trpljenje živali v nas povzroča veliko več ogorčenja, napačno - razmišlja, kako je družba brezbrižna do mučenja številnih živali in jih celo ne prepozna kot muke. Govorim o živalih, ki so vzgojene na kmetijah in tovarnah, da bi okrasile naše krožnike, ter o preskušanju kozmetičnih izdelkov in zdravil pri laboratorijskih preizkušancih - o vseh živalih, ki jim je odvzeta pravica do življenja v svojem naravnem okolju. Zato je naša pozornost in odzivnost na trpljenje naših manjših bratov izjemno selektivna in se večinoma nanaša na hišne ljubljence in posamezne člane megafaune - nasedlega kita ali tigra, ki je postal žrtev lovcev.

Eden od razlogov za selektivno empatijo, ko se ljudje veliko bolj dotikajo trpljenja živali, je pomanjkanje ambivalentnosti v odnosih med ljudmi in živalmi: moj pes mi ne more odgovoriti, vendar pogosto jasno kaže svoje odzive in pričakovanja. Nimam razloga dvomiti v njeno zvestobo, čeprav se pogosto obnaša enako z drugimi ljudmi. Druga razlaga je, da je zgodovina selektivne vzreje in vzreje hišnih živali privedla do neotenije - ohranitve infantilnih in detrodalnih lastnosti v odrasli dobi, kot so velike oči ali čelo. Posledica tega so, da nam hišne živali dajo enake očetovske in materinske nagone kot otroci.

S sociološkega vidika je ta problem najbolje obravnavati in preučiti v kontekstu, kako kompleksni in nasprotujoči si naši pogledi in sodbe zadevajo živali. V naši družbi so nekatere živali dobile določen status in priznanje. Moj najljubši primer je pes. V večini držav se psi ne štejejo za hrano, vendar ne za vse. Navajeni smo, da psi živijo v naših domovih, včasih celo spijo v naših posteljah in jih hranimo. In nekje se psi uporabljajo za zaščito pred plenilci in so zaznani kot umazana bitja, ki jih ni mogoče dovoliti na pragu.

Isti levi so spoštovani v naši družbi: živali so obdarjene z mitom, ki smo jih od otroštva videli v živalskem vrtu ali cirkusu. Smo nekakšen posplošen kolektiv »mi« - menimo, da ne morejo biti hrana in se ne smejo loviti. Lavje so posvečeni z našim posebnim pokroviteljstvom, čeprav lahko nekdo trdi, da jih izkoriščajo za zabavo javnosti. Amerika, tako kot mnoge druge države, ni njihov naravni življenjski prostor, in prikazovanje teh živali je namenjeno užitku človeškega očesa. Toda dejstvo, da so protesti proti izkoriščanju živali v cirkusu še vedno pomembni, kaže, da o tem vprašanju ni soglasja in da se vsi ne strinjajo, da živali ne bi smeli biti v korist družbe. Še vedno je sivo območje, v katerega spadajo številne druge vrste: delfini, kiti, sloni itd. Še več, zmedenost našega odnosa do živali potrjuje dejstvo, da želimo nekatere živali postaviti hierarhično nad druge. Na primer, los ali krava bo povzročila eno reakcijo in lev - nekoliko drugačen, saj za nekatere prvi spadajo v kategorijo potencialne hrane.

Pomembno je pojasniti, kaj mislim, ko govorim o "nas". V vseh družbah obstajajo neizrečena pravila. Veliko teh pravil je vsem jasno, toda nekateri so veliko bolj nejasni in dopuščajo razlago. Na primer, na kateri razdalji drug od drugega morate stati v vrsti? Ali je vredno odpustiti osebo po enem dnevu? Odgovore na ta vprašanja imamo zahvaljujoč dolgoletni socializaciji preko družine, prijateljev in medijev. In čeprav včasih sploh ne znamo artikulirati teh pravil, se zagotovo počutimo, ko nekdo zlomi. Nekateri naši pogledi na živali so izredno preprosti: ne jemo svojih hišnih ljubljenčkov, niti ne seksamo z njimi (čeprav je to zaželeno, velja za vse živali). Toda nekateri so veliko manj pravokotni. Naj uporabljamo živali za zabavo? Bi morali jesti živali? In če je, kaj in kako jih ubiti? Ali moram prepovedati lov? Katere živali smejo loviti in zakaj je normalno loviti nekatere živali, vendar ne drugih? Vsa ta vprašanja in stališča so v neskončnem nasprotju.

Torej, zakaj slika trpljenja živali povzroča veliko močnejši odziv in jezo kot iste podobe ljudi? Na splošno velja, da so nekatere živali po svoji naravi nedolžne in morajo biti pod našo zaščito. Toda ne nagibamo se k takšni nedolžnosti ljudi. »Mi« smo še vedno navadeni, da žrtev krivimo za njene nesreče in bede. Zavedamo se, da se živali ne »ujamejo«, da bi jih ubili, toda iz določenega razloga to zanikamo ljudem. In naši odzivi na trpljenje ljudi so neposredno posledica naših pogledov na koncept »žrtve« kot celote, pa tudi njene rase, spola, spola ali pripadnosti.

Kljub dejstvu, da so posamezni primeri grozodejstev nad živalmi (kot so ustrelil lev Cecil, pit bull Caitlin, usta, pritrjena z lepilnim trakom, brezimenski mladiči, ki so jih vrgli ob steno, zajec Allan, ubit v zraku danske radijske postaje, itd.), Pritegnili pozornost mediji in povzročajo soglasno grozo, to ne pomeni, da so ljudje na splošno veliko bolj zaskrbljeni zaradi živali kot ljudi. Da, opazno lažje zamerimo posamezne primere krutosti kot neštete živali, ki vsako leto postanejo žrtve človeške pohlepe, nečimrnosti ali brezsrčnosti. Psihologi so dokazali, da večje število umrlih ali poškodovanih (ne glede na ljudi ali živali) pomeni manjšo sočutje. Pozorni smo na posamezne žrtve, saj je za nas lažje razumeti takšno razsežnost katastrofe. Ampak to niso samo številke.

Osredotočimo se na zasebno zgodovino zlorabe živali (ali, nasprotno, zgodbe, ki dvigujejo duha o njihovi odrešitvi in ​​zdravljenju), »odkupimo« svojo lastno brezbrižnost do večjih nesreč in si dovolimo, da ne razmišljamo o sistematičnih nočnih morah, ki živalim ujamejo družbo. Še več, upam si trditi, da medijska pokritost vsakega posameznega svetlega primera dejansko prikriva institucionalizirano krutost do živali, ki se ne dogaja le vsak dan, ampak v kateri smo pasivno krivi za svojo brezbrižnost. Radi imamo jesti meso, želimo si misliti, da je blago, ki ga porabimo, varni za ljudi (čeprav niti testi in medicinski poskusi tega ne morejo v celoti zagotoviti), kupujemo, gojimo in prodajamo živali brez najmanjše skrbi za njihovo prihodnost. In nekateri izmed nas samo ubijajo športno zanimive živali. In naš ogorčenje ali bes nad eno posebej ubito živaljo ne bo pomagalo.

 Fotografije: 1, 2, 3 preko Shutterstocka

Pustite Komentar